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venerdì 16 dicembre 2011

A gemütlich Segregation – Multiculturalism and the Iceman's Curse



Stefano Fait, "A gemütlich Segregation – Multiculturalism and the Iceman's Curse in Italy"

It is useless to continue speaking German if we acquire Italian ways and mentalities…An ethnic minority must never lose its fear of disappearing. Once it does, it will disappear.
– Silvius Magnago, the father of modern South Tyrol

Everyone wants to be a minority, here; being a majority is unappealing.
– Anton Pelinka, Austrian political scientist, on multiculturalism in South Tyrol

In Italy, as in France, Iberia and Latin America, hyphenated identities are uncommon.  It is generally assumed that a cohesive civil religion is incompatible with an emphasis on ethnic and cultural distinctiveness as discussed in the Adsett chapter.  But what happens when this assimilationist logic, stressing what people have in common, comes face to face with an ethnic identity which celebrates difference, as in South Tyrol or Québec?
South Tyrol/Upper Adige, the northernmost trilingual Italian region, on the alpine border with Austria, has often been celebrated as a model of how ethnic rivalries can be contained. However, the post-war agreement really was a ‘cold peace’ which rested on a peculiar reinterpretation of the ‘separate but equal’ doctrine.  The campaign slogan adopted by the party representing the German-speaking majority used to be: “the clearer we make the distinction between us, the better we will get on with each other”, roughly corresponding to the English saying “good fences make good neighbours”.  This compromise, together with a lavishly subsidized, but also vibrant, local economy – South Tyrol’s per capita income exceeds the national average by 40 percent, and ranks among the highest in the world – has ensured that the interests of otherwise competing and antagonistic groups would not diverge too sharply.  But it has come at a price: ethnic identities and interests matter sensibly more than individual identities and rights.  An arrangement originally designed to protect ethnic Ladins and Germans – a majority in the region but a minority nationally – from the encroachments of the Italian State, has produced a ‘fenced society’. Most people live side by side but separately (nebeneinander), often in self-enclosed, ethnically homogeneous enclaves, guarding their ‘irreducible uniqueness’. Mixture (Vermischung), mixed marriages (Mischehen) and mixed schools (gemischte Schulen) are deemed undesirable; even nursery schools are ethnically segregated.  This is the result of a clash of two distinct inflections of nationalism.
European nationalism did not come in a package with individualism and secularism, and the transformation of the agrarian world produced sensibly different outcomes.  The moral and cultural consensus expressed by the nationalized masses could find a sense of cohesion and shared identity in opposite directions.  In part, this is because modern European secular narratives have been shaped by both the Enlightenment and positivistic belief in the malleability of human nature and society and by the Romantic passion for ethnicity and localism and its critique of social fragmentation and dehumanizing mechanism. Under the influence of Romantic aspirations, national identities have been literally invented through the selective removal of memories of past hybridism and syncretism.
Historically, this dualism gave rise to two divergent traditions of accommodating cultural and ethnic diversity within a nation-state.  The first is an assimilationist and contractual model, adopted in Western Europe, and mostly derived from the Roman and Roman Catholic ecumenical traditions, and from the Enlightenment and liberal individualist and cosmopolitan values. Its explicit aim is to gradually absorb diversity within its legal framework and the hegemonic national culture. Nationality thus coincides with civic, voluntary affiliation, and membership is determined by acquired traits such as a common language and shared cultural traditions.  The second tradition is a particularistic and separatist model, where minorities are not encouraged to integrate into the larger society because their cultural identities are held to be not entirely reconcilable with the values and norms of the host society, and because their members are presumed to be too firmly anchored to their cultural baggage.  Arguably this is what we have seen in the case of Germany and Austria in previous chapters, and in Eastern Europe.  Within this model, nationality is an ethno-cultural, ascribed affiliation relying on genealogical criteria.
This difference in policy had important consequences. Both the German and the Italian unification processes began during the Napoleonic wars and came to fruition in the early 1870s. But German Romantic nationalism was impregnated with ruralism, ethnicism, and anti-cosmopolitism and drew heavily on a symbolic repertoire of peasants alienated by the ills of modern urban life.  Conversely, Italian nationalism developed along the lines of ever-widening circles of integration and abstract superimpositions, and an emphasis on a common language, tradition, history, and on highly formalized juridical and political units that were inevitably inimical to ethnic particularism.  The postulate of a ‘natural causation’ of politics and society was consistently rejected even by the far right, and nationalism was seldom associated with völkish themes (Absalom 1995). Thus, for instance, Italian encyclopedias and dictionaries consistently stressed the voluntaristic aspects of nationality and excluded ‘race’ as a constitutive, unifying factor (Gentile 2006).
In brief, German nationalism was more inclined to make a fetish of ethnic identity, that is, to treat it as something superior to humans, possessing an intrinsic, almost sacred value, whereas Italian nationalism often manifested an alarming state idolatry, which would fester with Mussolini’s rise to power. Besides having a remarkable heuristic value as an analytical tool, this divide can be clearly seen in Trentino-South Tyrol (TST), where different ethnic groups managed to peacefully co-exist until the age of European nationalism. Until 1919 a province of the Austro-Hungarian Empire, TST was assigned to Italy by the treaty of Saint Germain, even though its German-speaking inhabitants – an ethnic majority in South Tyrol – longed for their reintegration into the Austrian homeland and especially for the unification with North Tyrol, still part of Austria.
When Mussolini came to power, he was determined to force upon the nation a sense of national identity, in order to make it disciplined and efficient, in spite of the existing linguistic and regional divisions.  This meant imposing an absolute linguistic and cultural unity for the whole of Italy, which had been unified less than sixty years earlier.  This would include the French-speaking Aosta Valley, the Slovenian-speaking minority, and the German-speaking South Tyrol.  He then undertook an ethnocidal scheme of Italianisation of South Tyrol, encouraging thousands of Italian workers to settle down in its towns,[1] disbanding cultural and recreational associations, hiring only monolingual Italian-speaking civil servants and barring access by local elites to positions of responsibility, forbidding the teaching and use of German language in public, and having place names, given names and even gravestone inscriptions translated in Italian.
Eventually, in 1939, Hitler and Mussolini devised a radical solution to this problem: ‘voluntary’ ethnic self-cleansing.  South Tyroleans were asked to choose between staying in South Tyrol and renounce their cultural heritage and declaring themselves ethnic Germans (Volksdeutsche) and be resettled somewhere in the German Reich.  Approximately 170,000 – 90% of Germanophones and 61% of Ladins opted for the Reich and were called ‘Optants’ (Optanten). The Dableiber, those who refused to leave their land, and there were as many as 70,000 of them, were regarded as traitors by the others. This collective trauma left a legacy of pain among South Tyroleans.[2]
After the war, some of those who had been resettled in the former German Reich began to return home, but South Tyrol was not restored to Austria.  Rome was instead urged to grant self-government to its German-speaking and Ladin-speaking minorities, which it did, in 1948, but in a way that would make sure that South Tyrol would not be able to secede, and which deeply enraged South Tyroleans.  The special status was extended to the Trentini, their Italian-speaking neighbours to the South, and a new region was created, called ‘Trentino – Upper Adige’,[3] in which German speakers would once again be a minority with little control over their own destiny.  Then came mass demonstrations, bombing attacks, the first victims, and troops were sent to police the province: the spectre of Northern Ireland loomed large in the national debate. Eventually, Rome agreed to discuss a set of far more meaningful measures of self-government for the ethnic minorities, the so-called ‘second autonomy package’, which was originally signed in 1969 and put in place in 1972, although it took twenty years of fierce negotiations to implement all the measures (137) that it contained (Paketabschluss).  
It was in those years, late 1960s – early 1970s, that two American anthropologists, John W. Cole and Eric R. Wolf, did ethnographic fieldwork in TST.  They detected a number of distinctive cultural traits which set Italian-speaking and German-speaking peasants apart, despite living in the same ecological niche, to which they had adapted in much the same way. They ranged from settlement and field layouts (dispersed in South Tyrol and nucleated in Trentino);  professional aspirations; economic and social arrangements (independence and self-government vs. interdependence and community-orientation, rural life vs. urban life); and, migration patterns (Italian-speaking emigrants maintained close ties with their homeland, whereas German-speaking emigrants burned the bridges behind them).  But the most striking divergence was in kinship and family structures.  In Tyrolean families, the first born son (Wirth) would inherit the estate (primogeniture) and the younger siblings would have to leave (weichen).  Alternatively, some of them were allowed to remain at the farm, and work as farmhands (Knechte, which also means ‘slaves’).  Conversely, ethnic Italian families in TST divided the estate and the patrimony in equal parts among all siblings.  Farmers would not regard themselves as rulers of an estate, but as stewards.  Communities tended to be inclusive, democratic, reciprocal, and flexible, and families and distant relatives would enjoy broad social networks (Wolf & Cole 1999).
From this brief overview of ethnic relationships in TST, one can readily discern that this can easily result in a brand of multiculturalism in which power struggles between ethnic groups and interest groups may cause the right of peoples to self-determination to become a vehicle for the fetishization of group identities.  Indeed, in South Tyrol, TST’s northern autonomous province, every ten years, the ethnic census requires local residents, including foreign residents, to identify with one of the three available ethnic designations[4] – dubbed ‘ethnic cages’ by the critics of this system – which will determine welfare entitlements (e.g. social housing) and public employment quotas available to each group, in proportion to their numerical strength.  The political implications of this census are obvious.  Eastern Europeans living in the region are the most likely to self-identify as German-speakers in the ethnic census, for German was the official language of the Habsburg Empire, and was commonly spoken across south-eastern Europe. The recent decision on the part of the ethnic German ruling party to impose restrictions on migrant workers who are not from Eastern Europe, shows that ethnic allegiance overrides all other considerations.
As a result, 20 percent of residents who would rather not identify with any of the official ethnicities or, given the choice, would check off more than one, have no choice but to select one.  In other words, individuals are to a large extent defined by their membership in an ethnic group. Ethnic identities matter sensibly more than individual rights and, even though things are improving,[5] many, perhaps most people still live side by side but separately, in self-enclosed, ethnically homogeneous enclaves, guarding their ‘irreducible uniqueness’, and stigmatizing those who have dared to cross the clearly defined boundaries.  People from different ethnic backgrounds, it is argued by the German-speaking political leaders, should meet “as little as possible and as much as necessary” (so wenig als möglich, so viel als notwendig).  The imperative of ‘boundary maintenance’ is inexorable: society must be ordered in ‘ethnic drawers’ (ethnische Schubladen) (Staffler 1999), which means that individuals are forced into ethnic straitjackets that define them by their ascribed roles. Unfortunately, it is exceedingly difficult to initiate a reversal of perspective when social interactions and economic transactions are based on ethnically homogeneous pre-existing networks of trust –. This is a problem that has been extensively examined by Patti Lenard in her chapter on immigration and trust.
This ideal Heimat,[6] for all its protections from the outside world and its perpetual reproduction of a ‘geography of avoidance’,[7] seems to be economically unfeasible and politically unwise in an increasingly integrated continental economy and in times of mass immigration.  The underlying premise of this model of multicultural coexistence is that ethnic groups should be highly integrated, self-referential and static, or else South Tyrol would quickly find itself on the brink of Verelsässerung, that is, total assimilation, like Alsace, in France (Elsass in German).
As a result of all this, today Upper Adige is “the one area in Central Europe where there is not a dominated but a dominant minority” (Pallaver 1990, 70).  But the outcome of this institutionalized compensatory differential treatment and measures taken to promote the autonomous development of each ethnic group – whether manifested in sport, media, religion, education, the labour market, the house market, social amenities, recreational facilities, etc. – can be usefully compared to J.S. Furnivall’s (1948, 304) disillusioned description of South East Asian colonial societies:

It is in the strictest sense a medley, for they mix but do not combine. Each group holds by its own religion, its own culture and language, its own ideas and ways. As individuals they meet, but only in the marketplace, in buying and selling. There is a plural society, with different sections of the community living side by side, but separately, within the same political unit.

Life in the South Tyrol of ethnic quotas (ethnischer Proporz) can also be contrasted with the Cantle Report’s (2001, Section 2.1) depiction of the inner cities of Northern England:

The extent, to which these physical divisions were compounded by so many other aspects of our daily lives, was very evident.  Separate educational arrangements, community and voluntary bodies, employment, places of worship, language, social and cultural networks, means that many communities operate on the basis of a series of parallel lives. These lives often do not seem to touch at any point, let alone overlap and promote any meaningful interchanges.

Bones of Contention

Symbols, systems of signification, and narrative accounts are tied together in complex ways, and even scientists sometimes end up enmeshed in the cobweb of identity politics.
Between 1878 and 1900, in a political climate ideologically charged due to border disputes between Austria and Italy, Meran medical anthropologist Franz Tappeiner (1816-1902) and his colleagues used craniometric measurements and skin and hair sampling to argue that Trentini[8] closely resembled the dolichocephalous ‘Germanic type’.  Their colleagues in Trent, Giovanni Canestrini (1835-1900) and Lamberto Moschen (1853-1932), countered that, according to their own findings, Trentini should be classified together with their Italian neighbours to the south.[9] Paolo Mantegazza, one of the leading Italian anthropologists, while clarifying that his critical remarks should not be intended as a personal attack on an esteemed colleague and friend, remarked that he could not believe that “the hyper-craniological faith could be stretched to the point of fanaticism” (Mantegazza 1884, 355-356).  Both sides refused to acknowledge the physical resemblance of South Tyroleans and Trentini, who had lived side by side and intermarried for centuries.  This is a forgotten tidbit of local history which shows that even scientific practices may become objects of fierce struggle and impassioned debate over disputed classifications.  This is far more likely when there is an ongoing conflict between ethnic groups vying for control of resources and power.
About a hundred years later, in 1991, German hikers discovered a well-preserved corpse, still half buried in a glacier on the South Tyrolean border with Austria.  It turned out that the corpse was not that of a mountaineer, but of a man who lived in the region thousands of years ago and who was christened ‘Oetzi the Iceman’, because people initially thought that he had been found in the Austrian Oetz Valley.  Since 1998, despite the protests of those who found this decision appalling and degrading, Oetzi has been on display in a refrigerated chamber at the South Tyrol Museum of Archaeology in Bolzano/Bozen, the capital town of South Tyrol, and has immediately become an object of desire.  Hundreds of tourists from across the world[10] line up every day to catch a glimpse of the mummy through a small stainless steel window.  As the oldest preserved human being, he has acquired a true celebrity status and, from an invaluable treasure for palaeontologists, he has turned into a huge business venture, spawning a veritable ‘Ice Man industry’, with countless commercial ramifications, from books and documentaries, to tours, holiday packages, and escorted hikes to the site of discovery, to special recipes, dishes, and menus, to merchandise.  His image appears on cups, t-shirts, postcards, key chains, calendars, notepads, mouse pads, backpacks, etc.  Now even Hollywood stars are joining the Oetzi-cult.  It is reported that Brad Pitt got a new tattoo of Oetzi on his left forearm, perhaps because the Iceman himself had 60 tattoos, allegedly for shamanic/therapeutic reasons.
Now, because the body was found on the Italian-Austrian border, a legal battle ensued between Italy and Austria over the ownership of Oetzi, which soon became a clash between North and South Tyrol, Innsbruck and Bozen.  Bolzano eventually won the dispute when a topographic survey established that the resting place lay inside South Tyrol, less than a hundred yards from the border. For the first time since the annexation, South Tyroleans had reason to rejoice for not being part of Austria: their special status meant that every archaeological finding would fall under the provincial jurisdiction.[11]  This also meant that the ancient man initially dubbed by the media Homo Tirolensis, and portrayed as the first Tyrolean, really was Homo Tirolensis Meridionalis (‘South Tyrolean Man’), with potentially serious implications for the future relations of the two ethnically related, but politically separated neighbours.  Many Austrian Tyroleans thought that they had been robbed.  After all, his name was Oetzi, like the Austrian Oetz valley, not Schnalsi, as he should have been called, if he had been found in the South Tyrolean Senales valley.  This was but the latest of a string of altercations between Tyroleans, with the northerners accusing the southerners of taking unfair advantage of Italian multicultural policies to pursue their own interests to the detriment of their Austrian ‘cousins’.
This story is important because it highlights the limits of identity politics when the need to emphasise diversity leads to the iconization of symbols of difference, even if it is the body of a deceased man, turned into a relic.  Oetzi has been turned into a South Tyrolean saint, the object of a secular, spontaneous devotion.  A hunter, a travelling salesman, a shaman, an outlaw, or a warrior, no one really knows who this man was.  Nevertheless, his body, preserved forever in a sarcophagus monitored by multiple sensors, together with his goatskin leggings, axe, grass cape, longbow, arrows, fire-making kit, and backpack, is now part of a mythologizing process, which closely resembles the cultification of Lenin.
This is unsurprising, given that the cultural construction of ethnicity is grounded in objects, symbols, institutions, places, and habits.  The perpetuation of undiluted cultures and ethnicities has much in common with the preservation of this warrior hero, media icon, and ancestral patriarch.  The 5,300-year-old mummy is in many ways an allegory of how local power struggles have led to the fetishization of group identities.  When certain ethnic identity markers are less readily accessible, or their content is thinning, or they are questioned, or no longer as distinctive as they used to be, and therefore less relevant –this is precisely what is going on in South Tyrol, as the new generations appear to be less interested in ethnicity – then it becomes necessary to develop and introduce some new ones (Wrong 1997).  In other words, apart from the ordinary symbolic manipulation for commercial purposes, the hype surrounding Oetzi is possibly an indication of a decline of real cultural differences, or at least of a much less polarized division between South Tyroleans and Alto Atesini.  This has forced ethno-political entrepreneurs to find new ways to mobilize intra-group solidarity.  This secular relic is therefore a promise of immortality for the current multi-ethnic arrangement of the province, the guarantee that South Tyroleans will forever continue to exist as a distinct ethnic group.  As the body of the mythical ancestor[12] has stood the course of time, so will the South Tyrolean identity (Bergonzi & Heiss 2004).  What is even more interesting is that all this is occurring as North and South Tyroleans, who share virtually the same tradition and language, are undergoing a process of schismogenesis (Bateson 1958).  Partitioned into two subgroups by the border, and therefore lacking those checks and restraints that prevent progressive differentiation, the division is becoming dialectically heightened to the point that it is spinning out of control and leading them to increasing rivalry and hostility.  This could lead, eventually, to the breakdown of pan-Tyrolean ethnic solidarity, similar to the way in which, in the post-war years, Austrians distanced themselves from pan-Germanism as seen in the previous chapter.  An event that would appear all the more baffling, given the otherwise stubborn commitment to the ‘one Tyrol’ ideology (Landeseinheit), which finds eloquent expression in the old folksong ‘There is only one Tyrol’ (Tirol isch lei oans).  Ultimately, the nature of the alleged Iceman curse, which has thus far claimed the lives of 7 persons somehow related to the discovery of Oetzi or to research conducted on his body, might well be that those coming in close and prolonged contact with Oetzi are bound to be torn apart from their loved ones, and this is just as true for ethnic groups.
But there is another sense in which identity politics has major commercial implications. These days, DNA-screenings are performed on a number of peoples, particularly if they live in remote places, in which case they are known as founder populations, that is, human groups descending from a small number of ancestors (founders).  They represent an enormous opportunity for clinicians, because their genetic variations become amplified, with a higher allele frequency.  Instead, the rest of their genome remains substantially the same, given that very few mutations are introduced from the outside (‘genetic noise’).  These studies can only be useful if both the environment and lifestyles have remained unchanged, playing a minor role in genetic variation, and isolated populations come closer to the ideal conditions.  This should facilitate the highly profitable and immensely helpful medical research into the genetic determinants of common disorders.
The Alps, with their narrow valleys and scattered settlements would appear to be extremely promising for genetic analysis of complex traits.  And, indeed, there is an ongoing population research project, called GenNova, which is being conducted by the Institute of Genetic Medicine at the European Academy[13] in Bolzano/Bozen – which also hosts an ‘Institute for Mummies and the Iceman’ – in partnership with the universities of Harvard, Munich and Lübeck.  Their homepage[14] says that ‘several of South Tyrol’s remote Alpine valleys and villages, especially some Ladin communities and other communities of the Val Pusteria, Valle Isarco and Val Venosta, have basically maintained the same geographical conditions, small-scale economic structures and above all, limited mobility since their settlement in the Neolithic period, leading to genetic-environmental ‘microisolation’.  Such small, visible pockets of microisolated populations, together with unique genealogical and medical documentation, make South Tyrol an ideal location for research in the field of genetic medicine.
Understandably, German-speaking media reports of this project often betray the crypto-colonial fascination with the “virgin”, “the pristine”, the ‘Otherness’ of peoples “living close to nature”.  Now even genetics appear to be committed to the preservation of the ethnic Garden of Eden, where South Tyroleans are most themselves, at their most pristine, unsullied and immune for centuries from the diluting influences of foreign cultures and genotypes (Pinggera et al. 2006).  These communities have ostensibly marched through history in ordered ranks, keeping their ethnic heritage intact and becoming sites of moral values where pristine native culture intersects with a primordial landscape.  However, critics have questioned the value of this kind of research, on the ground that population geneticists ignore the significant body of ethnographic literature pointing to the mobility of the human species and to the contingency and plasticity of human cultural expressions and of group-boundaries.  They believe that scientists have fallen prey to the so-called ‘classificatory fallacy’ (or ‘essentialist fallacy’), in that they have mistaken artificially constructed and constantly negotiated and contested categories for natural categories.
Indeed, in deeply divided multicultural societies like South Tyrol, it is not always easy to disentangle scientific reasoning from preconceived notions of self-identity, and professional agendas from political agendas.  For instance, let us consider Germanic kinship and inheritance systems. Traditionally, Germanic ethnic aggregations (Stämme) comprised a few thousand families and defined their identity in relation to a common ancestor and to their consanguinity (endogamy) (Gasparri 1998).  It was customary for the members of peasant patriarchal clans to be unilaterally related to each other and to trace their genealogy back to the alleged founder of the lineage, that is, to their common ancestor.  The patriarch was the highest religious, political, and legal authority of the clan and decided when it was time to transfer his power to the first-born son, together with the knowledge of the body of norms and practices of the lineage, according to the inheritance right called Anerbenrecht.  It is therefore far more natural for South Tyroleans than for Alto Atesini to think of their heritage as part of this ‘ancestral inheritance’ (Ahnenerbe).  Because we cannot assume a basic literacy in genetics and biological evolution for most South Tyrolean readers, many might erroneously understand genealogies in terms of genetic continuity – some sort of Eternal Recurrence – and regard their existence as an epiphenomenon of perpetual bloodlines.  This would in turn exacerbate the existing tendency toward the fetishization of culture and identity, or neotraditionalism, whereby ethnicity is seen as timeless, bounded, discrete, and organic, the permanent and inalterable property of a primordial ethnic group.
Indeed, the implicit assumption is common, that the authentic South Tyrol is rural and that genuine South Tyroleans are healthy and sturdy mountain farmers.  Those who have to leave the countryside for urban settings are presumed to be eager to reconnect with their rural roots, whenever possible.  This belief recreates and commercializes a mystique of the natural and redeeming authenticity and purity of the Alps as a getaway from the pressure of urban daily life and from the corrupting influence of modernity, especially Italian modernity.  The Alps are then viewed as an ideal space of subversive nostalgia, for those longing for a more genuine identity.  It is through this psychological transference that environmental conservation (Naturschutz) and ‘homeland protection’ (Heimatschutz) become closely intertwined in the South Tyrolean self-narrative.
Advertising campaigns for tourism promotion make the link between environmental management and the multiple meanings and uses of the ‘touristification’ of heritage even more apparent.  In the South Tyrolean tourism industry it is not unusual to encounter traces of ethno-nationalistic rhetoric such as the expression “the obstinate love of the people for their homeland” (hartnäckige Heimatliebe der Menschen) or quotes such as, “every man has a homeland and should love and honour that patch of land where he was born” (Jeder Mensch hat eine Heimat und soll das Fleckchen Erde, wo er geboren ist, in Lieb’ und Ehren halten).  These words, found in a tourist brochure, were taken from a poem by the nineteenth-century German poet and writer Julius Wolff, and were used by the South-Tyrolean Dairy Association as a caption for the photo of two blond children drinking milk while sitting in the mountain grass.
Within the ethno-environmentalist model “Homeland and environment” (Heimat und Umwelt), Heimat is the ubiquitous and constitutive feature of a defensive strategy against the globalised and secularised ‘outside world’ which combines landscape preservation, economic protectionism, and the attempt to restore the perceived harmony of the past and the moral qualities associated with the countryside.  Yet South Tyroleans should not be seen as passive recipients of the effects of this manipulation of signs and signifiers.  They also play active roles in the dynamic conversion of the particular into the universal and back again, and they deliberately try to market a particular approach to modernity and multiculturalism, transformed into a fetishized commodity.  In other words, today’s South Tyrol is also a brand name closely identified with authenticity.  By the same token, South Tyroleans, as they dress in traditional garb, play traditional instruments, sing folksongs, and try to anticipate the tourist’s expectations are, as it were, human billboards, with a corporate identity who seek to generate brand loyalty among tourists/consumers while catering for the demands of the local tourist industry.
What is truly fascinating is that, far from restricting the jurisdiction of commodization, as in Igor Kopytoff’s model (Appadurai 1999), South Tyroleans are resolutely and purposefully committed to its expansion, as the only viable remedy to the increasing depopulation of mountain areas, and as a way to express their lifestyle.  Self-objectification and self-commoditization via the resurrection, invention, and staging of folkways are palatable because they provide hard currency and symbolic capital, and revive practices that would otherwise have no place in everyday life.  In this way, South Tyroleans can assert their group identity and teach traditional values, ideals and norms of behaviour to the new generations.  The focus is on building a sense of continuity with the past and integrity in the present, and retaining an appearance of authenticity, spontaneity, worth, genuineness,  and plausibility, that is, of collective identity. At least for young people, who are gradually losing the sense of ethnic self-preservation (Selbsterhaltungsgefühl), being South Tyrolean also means voluntarily consuming one’s own identity, choosing to be part of a ‘tribe’, but only insofar as it is in their economic, social and political interest to do so (Maffesoli 1996).
I therefore have to disagree with Oliver Schmidtke’s contention that “the pragmatism of a primarily managerial approach to a common market and the highly emotional reference to the endangered Heimat are not very compatible” (Schmidtke 1996, 298).  South Tyrolean identity has served to protect and expand business opportunities.  What is more, a fast-shrinking global marketplace causes distinctiveness to become commercially attractive, and at the same time it intensifies regional competition, fostering economic and cultural chauvinism.  Hence, identity politics should be seen, at least to some extent, as a natural outgrowth of mass consumerism and the struggle for symbolic hegemony.  It follows that there is no inherent tension between commercialism and traditionalism, and between exchange-value and use-value.  Cultural preservation and business are simply two sides of the same coin, and the commercial exploitation of objects and practices (including a people’s genome) may lead to native essentialism – the idea that group members have a primordial attachment to their traditional ways of life and worldviews – which, incidentally, seems to enjoy a broad appeal, and not only in South Tyrol (Brumann 1999).

Dominant Minorities

It is only fair to say that the alpine region has never been welcoming to foreigners, newcomers and underrepresented minorities.  Witch-hunting was endemic in the isolated rural societies of the Alps and their foothill (Trevor-Roper 1969) and minorities such as Gypsies, Jews, Karrner, Hutterites, Sinti and Roma, have been systematically discriminated against, harassed and persecuted by institutionalised lynch mobs for centuries in Switzerland, Austria, Trentino-South Tyrol, and Slovenia. They were regarded as ‘imperfectly assimilated’ or ‘inassimilable’, and treated as ‘matter out of place’.  These itinerant, cosmopolitan, boundary-transgressing ethnic groups violated the deeply entrenched taboos and imperatives of societies where priority was placed “on keeping people judiciously apart, on maintaining delicate balances that made possible long-term accommodation” (Barber 1974, 256).  This is precisely the state of affairs in Upper Adige.
Alexander Langer, a South Tyrolean green politician, journalist, and writer, ostracized in his own community for his hostility to ethnic segregation and for his alleged betrayal of his own ethnic group, committed suicide in 1995.  In a short autobiography, he recalled the day that he was late for school and saw other children that he had never seen before, entering the school from a different entrance, which he had never heard of: “it wasn’t my entrance, I did not know them, the whole place was different, and there were fewer children”.  It was then that he realized that an entire side of the school was reserved for children from a different ethnic background, with their teachers and their recreational area, their gate, and their schedule.  This early experience made Langer’s resolve to denounce and combat social segmentation, ethnic segregation, and separate education unshakeable.  But even after his death, this state of affairs has not improved significantly.  His dream of a society whose main slogan would be “the more contact we have, the better we will get on with each other” has not come true.  The official motto of this formal democracy is still “to count, to weight, and to divide” (zählen, wägen, teilen) (Baur et al. 1998).
Under Mussolini’s dictatorship, the only way for ethnic German children to study German was through a network of illegal, underground schools in farm-houses called Katakombenschulen.  Today, it’s the other way round, and there are ethnic German parents who must hire Italian teachers for their children sub rosa, because South Tyrolean and Alto Atesini pupils are not supposed to mix and learn about each other’s culture.  Integration cannot go too far, for Italians must continue to play the role of the ‘perpetual foreigners-within’ as Nicolacopoulos and Vassilacopoulos describe in their chapter.  In the words of Siegfried Brugger, a former South Tyrolean People’s (SVP) chairman, “we need no new type of South Tyroleans, who are a mish-mash, with a little bit German, a little Ladin, a little Italian. This is a political approach which is old-fashioned and has been superseded” (Quoted in Pallaver 2005, 203).
The South Tyrolean People’s Party is a Sammelpartei, that is, a party with a cross-class electoral appeal representing an ethnically homogeneous constituency.  It was founded in 1945 and has since managed to secure the votes of nearly all South Tyroleans and Ladins, invariably gaining the absolute majority of votes and seats in local elections.  Oliver Schmidtke reports that, in the 1990s, a group of people, all wearing their folk costumes, appeared on an election campaign poster in support of the SVP, with the slogan “We South Tyroleans” (Wir Südtiroler). Schmidtke correctly argues that the poster seems to suggest that those who share that identity should cast their vote for the SVP (Schmidtke 1996).  However, the obverse could also be posited: those who express a preference for the SVP are expected to dress, act, look, and feel like Südtiroler, at least once in a while. “My ethnicity right or wrong” (Mir sein mir) is still the dominant attitude in this corner of Europe.  After all, in a less ethnically divided society, the party would lose considerable ground, because the very reason for the existence of the “guardians of the homeland” (Heimatschützer) would disappear, and a crisis of legitimacy would ensue (Pallaver 2005).
This is why the SVP maintains a peculiar attitude to autonomy, and concentrates its efforts in perpetuating inter-ethnic divisions and prioritizing social cohesion and ethnic conflict (Volkstumkampf) over individual rights (Rossi 1980).  This approach is noticeably reminiscent of the collectivist “Liberty of the Ancients”, understood as “active and constant participation in collective power”, and is a far cry from the modern notion of liberty as private independence against the subjection to arbitrary power (Constant 1988).  Freedom as intended in South Tyrol is a group right, not an individual right, a subject Andrew Robinson in Chapter Two reflects on the importance of both personal autonomy and communal identifications in the pursuit of a meaningful life.
In order to preserve the “community of fate” (Schicksalsgemeinschaft) which keeps all South Tyroleans bond to one another and to the party, the SVP has invested heavily in ethnically based and party-linked social and cultural associations, knowing that, in the long run, they would ensure the propagation and hegemony of the party’s ideology (Schmidtke 1996).  In this respect, we should highlight the fact that, as part of the compensatory package, more than 90 percent of the tax revenue generated in South Tyrol is then returned to the province and that 70% of the budget is spent on the fixed costs of the ‘hypertrophic’ public sector which provides ethnically differentiated goods and services.  This translates into a tremendous amount of financial backing for the party’s essential purpose of preserving the status quo by avoiding conflict through compromises rather than through integration.  Akin to Suzanna Reiss’ (Chapter Four) trenchant analysis in Canada, South Tyrol’s provincial government budgetary provision for 2008 has allocated 380,000 euros (~ US $575,000) to cultural investments such as the concert of the folk music band Kastelruther Spatzen and a folk music festival to be held next year.[15]  
It is small wonder that given this almost embarrassing ‘liberality’, which benefits all ethnic groups, albeit not equally, open interethnic conflicts only resurface during times of economic and political crisis and are instead silenced in periods of economic expansion (Obkircher 2006).  Still, a social system in which resources are distributed among ethnic groups according to their numerical size is more likely to succumb to envy and greed; because if one group obtains more goods and prestige, the other groups will correspondingly perceive themselves as losing worth.  It can only work when the cake is large enough for all to share, and nobody knows what the future has in store for Italy and Europe (Wakenhut 1999).
Viewed in this light, one has to admit that the modernizing process in South Tyrol has, at least contingently, deepened the ethnic rift, instead of bridging it, possibly because ethnicity is vague enough a concept that it can be used to forge consensus around shared material interests, while concealing ulterior motives that might actually be contrary to the public interest.  I do not believe that multiculturalism is necessarily bound to be “a formula for manufacturing conflict” (Barry 2001), but the fact remains that South Tyrolean identity politics is premised on a victim status that has outlasted its usefulness, and now prevents local people from accustoming themselves to hold multiple, fluid, hybrid identities and affiliations.

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lunedì 24 ottobre 2011

La Maschera del Potere e l’Apocalisse - Sulle orme di Eric R. Wolf






[contributo per SM annali di San Michele 24/2011 “Carnival King of Europe / Carnevale Re d’Europa. Potere, ritualità e i popoli senza storia. Giornate di studio in onore di Eric R. Wolf (1923–1999), nel decennale della scomparsa”]



L’odiosa maschera è caduta, resta l’uomo, senza scettro, libero, senza limiti, uomo soltanto, uguale, senza classi, senza stirpe o nazione, libero da timori, venerazioni, titoli,

sovrano di se stesso, giusto, mite, saggio

Percy Bysshe Shelley



Abstract

La maschera può essere usata per incutere timore (allo stadio) o per non venire riconosciuti (Zorro), copre deformità (Vanilla Sky), protegge dai demoni, permette di combattere la balbuzie, potenzia e sottolinea gli attributi delle persone che la indossano, serve nelle feste di paese come elemento aggregante, per fondere la sfera umana e quella spirituale e per eseguire certi rituali in cui è necessaria una personificazione del divino, la metamorfosi dell’indossatore e la successiva epifania. Sono funzioni innocue o positive. In questa sede sono più interessato a prendere in esame quelle negative, che sono strettamente connesse alla manipolazione del linguaggio ed alla relativizzazione della morale. Ritengo infatti che l’antropologo sia, per professione e per «forma mentis», idealmente collocato per palesare la realtà dietro i travestimenti, le forme sconcertanti, le fantasie mimetiche, le metamorfosi del potere. Seguendo l’esempio di Eric R. Wolf, l’antropologo può braccare la dissimulazione del potere, smascherare i falsi paradigmi che consentono ai potenti di travestire da legittimi imperativi i loro istinti irrefrenabili, scelleratezze e trasgressioni. La pratica dell’antropologia può disoccultare il potere e questo è un compito reso più facile dal fatto che la cifra del potere è quella della dismisura. È altresì un compito imprescindibile, dato che «la libertà illimitata del desiderio è la negazione dell’altro» (Albert Camus).



Viviamo in un mondo dominato dalla dissimulazione, dal rifacimento artefatto, da una mascherata perbenista, reazionaria e consolatoria che, a volte, cela un abisso di putredine (pedofilia, commercio d’armi, omicidi eccellenti, collusioni mafiose, speculazioni ai danni dei piccoli investitori, guerre «giuste», violenze domestiche, propaganda, truffe e raggiri di massa, ecc.). Non è più facile distinguere vero, verosimile e menzognero, l’invenzione dalla realtà, l’allucinazione paranoica e dietrologica dalle autentiche trame, collusioni e congiure del silenzio. Forse non lo è mai stato, sin dai tempi della tentazione edenica e della caduta, un motivo mitologico che, c’insegna l’etnografia, incontriamo, in forme diverse, ad ogni latitudine (come quello del diluvio). Il serpente – che in altre tradizioni assume le sembianze di animali totemici differenti (per esempio la volpe Inari in Giappone) – rassicura l’umanità: non è il nemico dell’uomo ma colui il quale ha reso divina l’umanità insegnando all’uomo a distinguere il bene dal male, ad essere libero. Il tema della vantaggiosità della caduta è presente nella gnosi, nella costellazione di mitemi che circonda la figura di Prometeo e di altri eroi culturali indigeni americani, ma anche nel satanismo e nell’occultismo.

Quest’ambiguità fondamentale alla radice della civiltà umana non è un dettaglio antropologico di poco conto. È altrettanto significativo che l’idea di illusorietà ingannevole della realtà, imitazione o mimesi della vera natura, che i nostri sensi fallaci non possono percepire, informi sia il mito platonico della caverna sia quello, contemporaneo, della trilogia di Matrix. Stando così le cose, è comprensibile che la tradizione cristiana prolunghi la condizione di mascheramento mendace del vero fino alla Rivelazione. L’Apocalisse, da apó (separazione) e kalýptein (nascosto), il venir meno della maschera, è l’evento che decreta la fine della civiltà umana e la trasfigurazione dell’umano stesso. Ancora una volta, come all’inizio, è in ballo la determinazione del vero, in un contesto caratterizzato dall’inganno e dalla dissimulazione sistematici. Cito dalla Didaché (o Dottrina degli Apostoli, I secolo a. C.), che offre un’efficace sintesi della questione:

«Negli ultimi giorni si moltiplicheranno i falsi profeti e i corruttori, e le pecore si muteranno in lupi, e la carità si muterà in odio; finché, crescendo l’iniquità, si odieranno l’un l’altro, si perseguiteranno e si tradiranno, e allora il seduttore del mondo apparirà come figlio di Dio e opererà miracoli e prodigi, e la terra sarà consegnata nelle sue mani, e compirà iniquità quali non avvennero mai dal principio del tempo. E allora la stirpe degli uomini andrà verso il fuoco della prova, e molti saranno scandalizzati e periranno; ma coloro che avranno perseverato nella loro fede saranno salvati da quel giudizio di maledizione»[1].

I Vangeli chiedono ai credenti di aderire alla realtà vera, di vivere la verità, a dispetto delle apparenze contraddittorie, anche se ciò dovesse costare la morte, con l’approssimarsi del tempo in cui Dio sarà adorato in spirito e verità.

Per i non-credenti, la ricerca del discernimento del vero dal falso in una società della finzione segue altre vie. Per l’anarchismo classico una persona è forte solo quando si erge sulla propria verità, quando parla e agisce a partire dalle proprie convinzioni. Allora, in qualunque condizione si trovi, saprà sempre ciò che va fatto e detto. Potrà cadere, ma non disonorerà se stesso e le sue cause. Per l’esistenzialista Albert Camus la verità non si trova nella separazione, ma nell’unione, nella solidarietà metafisica ed universale generata nell’istante della rivolta: «Mi ribello, dunque siamo». Platone punta sull’Anamnesis, l’opera­zione attraverso cui l’anima si ricorda della verità, nascosta dall’oblio al momento dell’incarnazione. La Dichiarazione Universale dei Diritti Umani, una delle più nobili creazioni dello spirito e dell’intelletto umano, si fonda sulla premessa dell’esistenza di una verità primordiale della nostra natura alla base dell’etica e del diritto, un nucleo di verità non negoziabili, non in vendita, a nessun prezzo, che è stato definito consensualmente dai popoli del mondo, attraverso i loro rappresentanti. La Costituzione della Repubblica Italiana ha la stessa pretesa.

Eppure la ricerca della verità, il fine ultimo di qualunque disciplina che ami ritenersi una scienza, inclusa l’antropologia, sembra rimanere un’utopia. È più plausibile ritenere che, per la maggior parte del tempo, gli esseri umani non siano strutturalmente capaci di pensare in modo obiettivo, ma solo per approssimazione, mentre la pace, la giustizia, la libertà e l’autentica felicità richiedono equanimità ed obiettività. Ciò nonostante il nostro compito, come cittadini e come antropologi, è intuitivamente quello di essere fedeli ai noi stessi ed ai nostri ideali, alla nostra verità interiore, senza tradire se stessi, come fa chi emula il travicello o il giunco che si piega nella direzione di qualunque refolo. Intuitivamente, ci sembra giusto dare ragione a R.W. Emerson quando dichiara: «Per cosa è nato l’uomo se non per essere un riformatore, un rimodellatore di ciò che è stato fatto; un rinunciatore delle menzogne; un restauratore della verità e del bene?»[2].
Ma pure i fanatici si credono restauratori della verità, del bene e della giustizia. Persino chi si limita a testimoniare la propria verità in modo del tutto pacifico, chi la esprime chiaramente, distintamente, pubblicamente, anche se è in contrasto con quella di chi lo circonda, non passa certo per una persona assennata, ma semmai per un fazioso, un esagitato. Questo è forse il risultato della cosiddetta «dittatura del politicamente corretto», uno strumento nato per tutelare i deboli e che ora serve soprattutto a limitare la libertà d’espressione delle verità altrui. George Orwell aveva intuito una possibile destinazione di questo percorso: la scissione dell’intelligenza, la paralisi della volontà, l’automo­nitoraggio del pensiero, la stupidità protettiva che ci induce a bloccare il ragionamento prima che partorisca un pensiero impuro o pericoloso che ci fa credere che stiamo dicendo il vero anche quando mentiamo, che due proposizioni antitetiche possono essere vere contemporaneamente, che la logica può negare se stessa e la versione ufficiale nega il dato reale e la memoria dell’esperienza diretta.

«Ti spremeremo fino a che tu non sia completamente svuotato e quindi ti riempiremo di noi stessi». Lo scenario peggiore è l’instau­razione di una società psico-patogenica, in cui persone psicologicamente sane sono indotte a comportarsi come degli psicopatici, cioè come se avessero un deficit di empatia e di coscienza, a manipolare con successo se stessi e gli altri. Una società dell’offuscamento mentale, dell’intorpidimento psico-sociale, dove le menzogne psicopatiche e le verità artatamente incomplete ipnotizzano, producono allucinazioni più realistiche del reale, mesmerizzano, narcotizzano, seducono ed allettano. Una società dominata da dogmi, riflessi condizionati e da una comprensione superficiale delle conseguenze dei propri atti, dove ci si immagina di poterla sempre fare franca, sopravvalutando se stessi e sottovalutando gli altri. Un muro di auto-inganni si frappone tra noi e la verità, sostenuto dalla cosiddetta «Sindrome di Tolstoj», così ribattezzata perché il grande scrittore russo l’aveva descritta molto accuratamente nel suo Che cos’è l’arte?, del 1897:

«So che la maggior parte degli uomini, compresi coloro che hanno dimestichezza con problemi della massima complessità, accettano raramente la verità più semplice e ovvia, se questa li costringe ad ammettere la falsità delle conclusioni che loro stessi si sono deliziati orgogliosamente di insegnare ad altri e che hanno intessuto, un filo dopo l’altro, nell’ordito della propria vita».

Questo non è un futuro così improbabile. La democrazia non gode di buona salute, presa com’è tra i due fuochi delle destre etno-populiste e delle sinistre tecnocratiche. Le finanze di molti paesi, a partire dagli Stati Uniti, sono allo stremo. Per queste ragioni la libertà va difesa e, se la intendiamo come capacità di seguire la voce della ragione, della conoscenza e della coscienza, contro la voce delle passioni irrazionali che mascherano la verità, allora l’unica via per giungere ad una ragionevole approssimazione della verità che ci mantenga liberi è attraverso una comprensione obiettiva della realtà e del nostro ruolo in essa. Questo, io credo, dovrebbe essere l’obiettivo del­l’antropologia che, in questo senso, diventa la più nobile e virtuosa delle discipline scientifiche. Tuttavia gli antropologi non sempre sono in grado di assolvere la loro missione civile.

L’antropologo al carnevale dei valori

In teoria il rapporto tra relativismo ed antropologia dovrebbe essere chiaramente definito e limitato agli aspetti epistemologici dello studio etnografico. In antropologia il relativismo è il principio per cui tutti i sistemi culturali hanno un valore equivalente ed i loro elementi vanno interpretati e spiegati contestualmente. Insomma all’antropo­logo è richiesto di non giudicare una cultura sulla base delle premesse proprie alla cultura in cui è cresciuto, dato che ogni cultura è un adattamento alle condizioni in cui esiste e tali condizioni non possono certamente essere le medesime ovunque. Di conseguenza, finché indosso le lenti da antropologo, non può esistere un parametro universale di valutazione di ciascuna cultura o un ordinamento gerarchico di culture superiori ed inferiori. Questo, di per sé, non autorizza però alcun relativismo di natura morale, quando le tolgo. Il relativismo morale, in termini pratici, è il preludio al soggettivismo radicale – non esistono ragioni oggettive ma solo punti di vista e dunque non c’è nulla di intrinsecamente sbagliato –, cioè al nichilismo. La differenza tra relativismo morale e nichilismo morale è puramente semantica e non ontologica; infatti, se tutti i sistemi morali sono socialmente e storicamente contingenti, allora non esiste alcun criterio di scelta affidabile ed obiettivo e la morale si riduce all’usanza, alla credenza, alla volontà di una maggioranza in seno ad una comunità, ad un rigido soggettivismo egotista. D’altra parte, poiché ogni società è la sommatoria di individui con opinioni differenti, nessuna società o cultura potrebbe imporre un sistema morale definito. Di qui la deriva nichilista, perfettamente esemplificata da un editoriale di Benito Mussolini dal titolo Relativismo e fascismo, pubblicato sul Popolo d’Italia il 22 novembre 1921, in cui afferma:

«Se per relativismo deve intendersi il dispregio per le categorie fisse, per gli uomini che si credono i portatori di una verità obiettiva immortale, per gli statici che si adagiano, invece che tormentarsi e rinnovellarsi incessantemente, per quelli che si vantano di essere sempre uguali a se stessi, niente è più relativistico della mentalità e dell’attività fascista. … Dall’equivalersi di tutte le ideologie, tutte egualmente finzioni, il relativista moderno deduce che, dunque, ciascuno ha il diritto di crearsi la sua e d’imporla con tutta l’energia di cui è capace».

Questa citazione è un dato storico che descrive una possibile modalità di transizione dal relativismo morale al soggettivismo radicale o nichilismo e – per inerzia, narcisismo ed horror vacui – all’asso­lutismo, alla tirannia.

Un antropologo che si rispetti dovrebbe ripudiare la mascherata relativista di chi si permette di giustificare misure repressive o deflettere le critiche in nome dell’incommensurabilità dei valori. È in nome del relativismo che si difende la pena di morte; in nome del relativismo il razzista segregazionista sudafricano J.B.M. Hertzog esortava bianchi e neri a collaborare alla difesa dell’apartheid, affinché ciascuno preservasse i suoi ideali e la sua cultura; in nome del relativismo, infine, nell’Atene classica, Trasimaco rispondeva a Socrate che la giustizia non è altro che l’interesse del più forte. È quindi fondamentale capire che il relativismo culturale degli antropologi è un relativismo epistemico, non valoriale. È una scelta euristica, non etica e perciò non va vista come un atto di deliberata connivenza con la violazione dei diritti fondamentali di bambini, donne, disabili, omosessuali, minoranze etniche e religiose, degli animali e dell’ecosfera.

Ernest Gellner aveva visto giusto quando aveva riepilogato l’intera questione della contrapposizione tra universalismo e relativismo nella doppia domanda: «C’è un solo tipo di uomo, o ce ne sono molti? C’è un solo mondo, o ce ne sono molti?». Proprio l’anno in cui nacqui Eric R. Wolf diede la sua risposta, che io sottoscrivo con piacere:

«Difendo la mia convinzione che il compito dell’antropologia sia quello di affermare la possibilità di una vera scienza dell’uomo. Sappiamo tutti che questa scienza dell’uomo allo stato embrionale è in pericolo, proprio come lo è l’umanità… l’umanità può farcela oppure no, e la vittoria potrebbe costare quasi quanto la sconfitta. Tuttavia la logica dell’approccio antropologico è esplicita, indipendentemente dal fatto che gli antropologi siano in grado di esserne all’altezza. Abbiamo dichiarato e dimostrato l’unità dell’umanità nell’articolazione di un processo culturale. Negare questi legami con il nostro passato e presente significa restringere la nostra prospettiva, ritrarsi verso un adattamento più limitato, voltare le spalle a ciò che possiamo ancora diventare. … Il punto di vista antropologico è quello della cultura mondiale che si sforza di nascere… se questa cultura fallirà, analogo sarà il fato dell’antropologia».

Fin che è sul campo l’etnografo si affida al giudizio di autenticità locale ed accoglie la richiesta che certi argomenti siano collocati in una sfera al di là del bene e del male. Una volta a casa, però, non può ignorare i rapporti di potere, le discriminazioni e sperequazioni, gli interessi privati, le ipocrisie, la miriade di contraddizioni ed eccezioni e, soprattutto, l’inconsistenza della pretesa che determinati concetti e valori siano intraducibili, che esistano differenze insormontabili e che le culture siano internamente omogenee ed ermeticamente sigillate rispetto alle influenze esterne. Altrimenti l’antropologia dovrebbe rinunciare al titolo di scienza sociale, seguendo l’auspicio di certi critici post-modernisti, troppo impegnati a de-strutturare e frammentare la conoscenza per preoccuparsi delle conseguenze delle loro frivolezze sulle persone in carne ed ossa. Queste sono persone di scarsa caratura morale ed abbondante falsa coscienza che, finché se ne stanno nel proprio paese, dichiarano di apprezzare la dignità umana, il rispetto per l’individuo, la libertà e di ritenerli valori fondamentali che distinguono l’uomo dall’animale, ma quando poi mettono piede all’estero, in un luogo esotico, cambiano improvvisamente idea.

Quale forza prescrittiva può avere una dottrina relativista? È evidentemente una contraddizione in termini. Ciò nonostante, per anni, molti antropologi si sono scagliati furiosamente contro la formulazione dei diritti umani, come se la loro origine «occidentale» li macchiasse per sempre di una colpa originaria. Quest’approccio ha fatto il gioco dei «mimetisti» del potere, figure scaltre e prive di scrupoli che guardavano con favore all’identificazione del giusto col tradizionale, del buono col vecchio, del valido con l’originale, dell’obbligatorio con il consuetudinario, alla generale disponibilità a sospendere consapevolmente il proprio ragionevole scetticismo, la propria capacità di dubitare. Per questi presunti antropologi rimanere ignoranti riguardo agli altri è preferibile rispetto ad un inavvertito fraintendimento. Un silenzio passivo è da preferirsi rispetto all’imprigionamento ed alla perversione della Sacra Alterità nella cornice della nostra conoscenza convenzionale. «Sono totalmente diversi», «non siamo in grado di capirli», «criticarli è un sintomo di mentalità imperialista». Lo studioso deve dunque prorogare o sospendere la valutazione critica e soppiantarla con il giudizio di valore che riceve dall’Altro, l’unico giudice dell’adeguatezza della descrizione realizzata dall’osservatore. Si accettano acriticamente i pregiudizi e le interpretazioni soggettive dell’Al­tro in una sorta di auto-lobotomizzazione critica. L’idea della cultura come radicale alterità infrange ed offusca le evidenti ed istruttive omologie, ponendosi in contrasto con i più elementari principi di logica e metodo scientifico. Viene da chiedersi perché l’assenza di logica sia degna di nota, piuttosto che il sintomo dell’assenza di qualcosa di significativo da dire, della rinuncia a fare il proprio lavoro con senso di responsabilità e dedizione, della complicità con il potere «indigeno» che mette in campo tutte le sue funzioni mitopoietiche e mimetiche nell’intento di auto-perpetuarsi, magari con l’aiuto di una corte di intellettuali stranieri, più grulli che meschini, interessati ad assicurarne l’auto-promozione per varie ragioni. Un perfetto dispositivo usato dalle classi dominanti per occultare la natura dispotica del loro governo. Ogni peana dedicato al relativismo morale è un elogio dell’infermità mentale, di un pensiero confinato che rinuncia ad alimentarsi dell’esperienza concreta.

D’altro canto è un’idea bizzarra quella secondo cui per avere una mente aperta e non essere bigotto significa non avere una salda opinione su niente, oscillando da una posizione ad un’altra in nome dell’equanimità e del relativismo. Una persona intelligente crede in qualcosa, sa perché crede in questo qualcosa e sa articolare le sue convinzioni ed argomentare le ragioni a sostegno delle medesime. La fondamentale differenza tra relativismo culturale e relativismo morale è che il primo è un procedimento empatico che consente all’osser­vatore di assumere la prospettiva dell’altro mentre il secondo è un’ottica che nega che credenze morali e giudizi etici possano essere o veri o falsi e che esistano proprietà morali che stanno a cuore a tutti gli esseri umani. Senza relativismo culturale non si può fare antropologia. Non solo, senza una forma di relativismo epistemico non potrebbe neppure esistere alcun sistema etico. Infatti l’etica, l’insieme strutturato dei nostri principi morali, si basa sul nostro sentire empatico, sulla nostra simpatia immaginativa che permette la mutua comprensione e non la semplice proiezione dei nostri sentimenti in un’altra persona. L’empatia è identificazione emotiva, assorbimento e fusione emozionale al punto che uno si estrania da se stesso e si vede come parte dell’altra persona con la quale condivide una data sensazione. L’etica deriva dalla necessità di riflettere la visione del mondo di un altro essere umano. Così facendo si diventa più morali, si espandono i propri orizzonti e si indebolisce il naturale egocentrismo. L’empatia più autentica è quella che è rivolta a tutti e non solo a quelli a cui teniamo. Non ci limitiamo a replicare i loro sentimenti e sensazioni ma riconosciamo che appartengono a qualcuno che merita il nostro rispetto. Empatizzare troppo con qualcuno e non abbastanza con tutti ci porta fuori strada. Dunque il relativismo tanto caro agli antropologi è l’espressione deontologica di questo aspetto della natura umana, dell’unica maniera che conosciamo di raggiungere uno stadio in cui possiamo esaminare le nostre azioni dal punto di vista di uno spettatore imparziale. L’empatia ed il relativismo culturale tengono a bada le nostre emozioni, filtrandole, ed evitando così che ci facciano deragliare, sopprimendo la nostra obiettività, discernimento e buon senso. Questo è il secondo motivo per cui ritengo legittimo concepire l’antropologia “fatta come si deve” come un’impresa virtuosa.

Il buon antropologo, una volta tolto il cappello del professionista, dovrebbe essere in grado di distinguere ciò che è relativo da ciò che è universale o sostanzialmente universale. Mi riferisco ad esempio alle virtù primarie come la benevolenza, la sapienza, l’amore, la fede, la speranza, la compassione, la tenacia, il coraggio morale, la solidarietà, l’armonia, la sicurezza, l’avvedutezza, il buon senso, la cooperazione, l’operosità, ecc. Queste sono qualità grandemente apprezzate in ogni angolo del globo. La stessa regola aurea – il caposaldo di ogni sistema etico – è presente in tutte le maggiori tradizioni culturali e religiose umane. Dunque il relativismo culturale non comporta un’auto­matica adesione ad un relativismo morale del tipo «se Dio è morto allora tutto è lecito». Come notava C.S. Lewis, «è necessario credere fermamente nell’oggettività di certi valori se si vuole vivere in un mondo in cui i governi non siano tirannie e l’obbedienza non sia quella dello schiavo verso il padrone».

Eric Wolf, o l’antropologo come sgamatore di corbellerie

L’antropologo è un ottimo «sgamatore di corbellerie», o «bullshit detector», come si direbbe in inglese. Non si può permettere di dare nulla per scontato perché il suo oggetto d’indagine è proprio lo scontato, che ha il compito di problematizzare. Inoltre, per indole e per formazione, è incline ad accettare l’umanità per quello che è, con i suoi pregi e difetti. Naturalmente non tutti gli antropologi sono fatti in questo modo, ma credo si possa parlare di una tendenza di fondo che va in questa direzione. L’antropologia è quindi un perfetto antidoto al cinismo misantropico di certa scienza riduzionista, al sensazionalismo dei mezzi d’informazione, alla manipolazione propagandistica dei movimenti politici. È certamente piuttosto paradossale che quest’an­tidoto sia rappresentato proprio dall’antropologia, una disciplina nata come puntello del colonialismo e dell’imperialismo euro-americano e fin dal principio incline a trasformare in oggetti i suoi soggetti di studio, gli esseri umani appunto. Ma l’approfondito quanto necessario esame di coscienza degli antropologi è evidentemente servito a qualcosa.

Questo è lo spirito con il quale ho scritto questo mio intervento apologetico ma anche ammonitore per chi fatica ad esercitare il libero pensiero e ad emanciparsi da un eventuale stato di soggezione nei confronti di miracoli, misteri ed autorità, per chi continua a credere acriticamente a quella parodia anti-umanista che ci descrive come burattini i cui fili sono manovrati dalla Cultura e dalla Natura, oppure ramoscelli trasportati dalla corrente delle tradizioni ancestrali e del genoma umano. Non c’è libero arbitrio, in queste rappresentazioni dell’umano, perché ogni azione è predeterminata da costumanze e cromosomi. E quando gli esseri umani si sforzano di liberarsi dalle catene della tradizione e della biologia, di dimostrare che la natura umana è complessa ed inafferrabile e proprio per questo libera, e che gli adulti non hanno bisogno di tutori ma solo di buoni consigli, sbucano fuori tuonanti inquisitori che ci mettono in guardia contro l’eccessiva autonomia di giudizio, contro le contaminazioni della tradizione, contro la nostra natura intrinsecamente maligna. Questi tutori, come ci ricorda Immanuel Kant nel suo Sapere Aude, si sono arrogati la preorigativa di esercitare una speciale sorveglianza delle persone comuni, mostrando loro il pericolo che le minaccerebbe qualora tentassero di camminare da sole. Così facendo essi mortificano «il sentimento della stima razionale del proprio valore e della vocazione di ogni uomo a pensare da sé». La loro benevolenza e magnanimità è una maschera, la loro retorica una bufala. Proviamo a riflettere etnograficamente su un aspetto particolarmente visibile della cultura contemporanea, l’uso metodico di eufemismi, sofismi e trappole semantiche come «esportare la democrazia», «portare la pace», «proteggere la nostra libertà», «l’amore vince sull’odio», «il prezzo della libertà», «guerra al terrore», «danni collaterali», «difesa aggressiva», «cambio di regime», «omicidio extra-giudiziario», «metodi d’interrogatorio più aggressivi», «crescita economica», «consegne straordinarie» (extraordinary renditions), «promotori della libertà» e «religione della libertà», «intelligence», «combattenti nemici illegali», «Patriot Act», «flessibilità d’impiego», «non è questo il problema» e «non è questo il momento», «stati canaglia», «ateo devoto», «bombe intelligenti», «missione di pace», ecc. La lingua è la via maestra per raggiungere una comprensione il più possibile obiettiva del mondo, ma manipolarla non è difficile. L’effetto può essere paragonabile ad un’induzione ipnotica e può rendere concepibile ed accettabile ciò che prima non lo era. Non bisogna dunque sottovalutare il potere che un linguaggio esercita su di noi. Il grande antropologo statunitense Eric Wolf, che qui celebriamo, esortava i colleghi ad «esplorare il nesso tra idee e potere», ad esaminare il modo in cui «le idee divengono monopolio dei gruppi di potere» e come «le vecchie idee sono riformulate alla luce della diversità di contesto, mentre le nuove idee sono presentate come verità ancestrali». Sfruttando ritmi, allusioni, ambivalenze, toni perentori ed apodittici, ambiguità e reiterazioni insistite, analogie, metafore, allegorie, acronimi, eufemismi, slogan, parole-chiave, tormentoni, gergalità, l’associazione e la risonanza psicologica e simbolica di certe espressioni comuni può acquisire delle dimensioni nuove e subdole. In questo modo la comunicazione linguistica può essere pervertita per generare confusione nel lettore, o una falsa consapevolezza, in modo da prenderlo per mano e fargli accettare idee che non avrebbe mai accettato se fossero state presentate con un’esposizione chiara e responsabile. Purtroppo il nostro cervello non è sempre in grado di individuare affermazioni contraddittorie ed incoerenti perché tende a completare frasi e pensieri e correggere errori in modo da dare loro un senso, come quando vediamo un’insegna luminosa con la scritta «mtel» e sappiamo che significa «motel». George Orwell ammoniva che la cosa peggiore che si può fare con le parole è arrendervisi, lasciare che esse controllino i nostri pensieri. Dobbiamo ascoltare e leggere attentamente le parole che ci piovono addosso per evitare che divengano mantra capaci di ottundere la nostra capacità di discernimento. Pensiamo a cosa successe nel Terzo Reich, che coniò un suo linguaggio, la Lingua Tertii Imperii, la chiamava Victor Klemperer. I nazisti fabbricarono la loro newspeak, uno strumento di oppressione e disinformazione disumanizzante formato attraverso la destrutturazione del tedesco convenzionale. L’omicidio di massa divenne eutanasia, la soluzione finale designava il genocidio, il trattamento speciale copriva l’assassinio, essere devoti significava essere fanatici, lavorare in un campo di sterminio rendeva liberi, gli avvocati e giuristi furono trasformati in «tutori della legge» ed i libri di testo scolastici impiegarono un vocabolario semplificato per limitare il ragionamento critico. La targa all’ingresso del campo di Buchenwald recitava JEDEM DAS SEINE, «a ciascuno il suo».

Tutto questo dimostra la validità dell’osservazione di Friedrich August von Hayek, che

«il modo più efficace per far sì che il popolo accetti la validità dei valori che deve servire è di persuaderlo che si tratta in fondo degli stessi valori che si sono sempre sostenuti, almeno da parte delle persone migliori, ma che prima non erano completamente compresi o riconosciuti… E la tecnica più efficace a questo fine è di usare le vecchie parole cambiandone il significato. Pochi tratti dei regimi totalitari sono … così caratteristici dell’intero clima intellettuale come la completa perversione del linguaggio».

Messinscena e mimetismo – la maschera del potere

In Envisioning Power, Eric R. Wolf riporta una sua riflessione che considero ancora estremamente attuale, a distanza di oltre dieci anni dalla pubblicazione dell’opera. Queste le sue parole:

«Per diverso tempo ho pensato che tanto di quel buon lavoro che si fa nelle scienze umane non raggiunge gli scopi prefissati perché manca la volontà o la capacità di venire a capo del modo in cui le relazioni sociali e le configurazioni culturali sono intrecciate alle relazioni di potere. Gli antropologi hanno fatto grande affidamento su certe nozioni che spiegano la coerenza culturale come il risultato di logiche culturali, linguistiche ed estetiche. Di conseguenza, non si è prestata sufficiente attenzione a come il potere strutturi gli ambiti in cui questo tipo di stimoli prende forma, oppure a come il potere è coinvolto nella riproduzione di queste disposizioni».

Chi è al potere ha buon gioco con noi, con le persone ordinarie, perché esiste un’umana abitudine alla proiezione che ci spinge ad attribuire a qualcuno le sensazioni che suscita in noi. Se la forma è bella e piacevole, allora lo sarà anche la sostanza. Se il lupo si traveste da agnello, noi pensiamo che sia mansueto, perché la sua lana è morbida. La propaganda, la mimesi, non inganna le persone, le aiuta ad ingannarsi. Le maschere non coprono gli occhi, lo specchio dell’anima, ma noi non osiamo fissarli. Guardiamo in basso, perché siamo stati abituati a farlo da sempre, di fronte al potere che, per abitudine relativizza camaleonticamente ciò che lo riguarda ed assolutizza invece ciò che riguarda i «sudditi». In quest’ultima sezione tento di mostrare il carattere empatocida (nocivo all’empatia e quindi all’integrità morale) dei travestimenti del potere com’è stato concepito e rappresentato dal­l’immaginario simbolico umano, il punto d’incontro di etnografia, psicologia e psicanalisi.



La coulrofobia è la paura irrazionale dei clown e, per estensione, delle figure mascherate. Causa sudori, tremori, pianto, palpitazioni e perfino attacchi di panico. È sorprendentemente diffusa e non se ne conoscono con certezza le cause. Si sa che le persone che ne sono affette non sopportano la vista neppure di maschere comiche e felici. È più che probabile che l’origine di questa sindrome vada ricercata nel carattere non-umano della maschera e nella sua funzione di occultamento delle reali emozioni ed intenzioni di chi la indossa. Infatti quasi sempre queste persone non sono intimorite da un travestimento che lascia scoperto il volto. Un’intervistata mi ha spiegato che la inquietano anche «le persone che indossano i caschi e gli occhiali molto scuri, perché sembrano statue». Infatti la fobia delle maschere è spesso legata alla fobia degli automi e di figure umanoidi, cioè non pienamente umane. Philip K. Dick, forse il più grande scrittore di fantascienza della storia, soffriva di questa fobia: «Ma ciò che mi spaventava di più era quando mio padre indossava la maschera. Il suo volto spariva. Non era più mio padre. Non era più un essere umano». In un convegno del 1976 a Vancouver, dichiarò:

«Dobbiamo stare attenti a non confondere la maschera, qualunque maschera, con la realtà retrostante. … Nell’universo esistono cose gelide e crudeli, a cui io ho dato il nome di “macchine”. Il loro comportamento mi spaventa, soprattutto quando imita così bene quello umano da produrre in me la sgradevole sensazione che stiano cercando di farsi passare per umane pur non essendolo.

In questo caso le chiamo “androidi”. Per “androide” non intendo il risultato di un onesto tentativo di ricreare in laboratorio un essere umano. Mi riferisco invece a una cosa prodotta per ingannarci in modo crudele, spacciandosi con successo per un nostro simile. Che ciò avvenga in un laboratorio o meno non ha molta importanza: l’intero universo è una sorta di enorme laboratorio, da cui provengono scaltre e crudeli entità che ci sorridono tendendoci la mano. Ma la loro stretta è quella della morte, e il loro sorriso è di un gelo tombale».

Dick soffriva di allucinazioni visive. Un caso analogo è quello di Friedrich Nietzsche, che a 24 anni scriveva:

«Ciò ch’io temo non è l’orrenda figura dietro la mia sedia, ma la sua voce; e nemmeno le parole, bensì il tono terribilmente inarticolato e disumano di questa figura. Sì, se parlasse almeno come parlano gli uomini!».

In entrambi troviamo il tema dell’occultamento/mimèsi («maschere ghignanti», «spacciandosi con successo per un nostro simile» – «dietro la sedia») e quello della meccanizzazione («cose gelide e crudeli», «l’armatura metallica», «tratti gelidi, la severità marziale, senza il minimo segno di compassione» – «Tono inarticolato e disumano»). Se un’elevatissima capacità empatica è la caratteristica che meglio definisce l’umano al suo meglio, allora maschere e androidi, che sono anempatici – cioè rendono impossibile riconoscere ed identificarsi con i sentimenti e le necessità del prossimo – interferiscono con i nostri processi di socializzazione, interferiscono con il nostro essere umani. Abbiamo paura di maschere ed androidi perché non li capiamo. Una mente ed un volto senza compassione ed empatia ci appaiono come una forma di stortura evolutiva, una nociva stoltezza. È la simpatia immaginativa che ci rammenta che non siamo più importanti degli altri, che il loro dolore non è meno significativo del nostro. Chi non la prova, la sopprime, o la nasconde è pericoloso, è un potenziale psicopatico, la nemesi dell’umano; non pensa esistano azioni immorali perché il suo orientamento è puramente strumentale: noi stessi, ai suoi occhi, siamo mezzi per realizzare un fine. Questo è il Primo Terrore. Il Secondo Terrore è che maschere e macchine ci facciano diventare come loro. Che ci tolgano una delle funzioni basilari dell’umano, la scelta morale tra bene e male; che ci trasformino in un’arancia meccanica, senza polpa dentro, in un apparato eterodiretto, non più un autentico essere vivente.

Ogni persona ha un repertorio di maschere da indossare per gli altri (non per se stessi). La maschera diventa la realtà, la nostra vera identità. Il nostro sé autentico può essere parzialmente ricostruito solo a partire dal tipo di maschera che uno si è scelto (o che gli è stato assegnato). La maschera ha un potere su di noi. Pizzorno spiega che i Dogon la chiamano imina – ciò che cattura e fissa il nyama, il mana, l’essenza, l’anima, la potenza di ogni cosa –. La maschera di fatto abolisce la persona pietrificandone l’espressione, esiliando la manifestazione dei sentimenti, rendendola identica a se stessa attraverso il tempo, priva di vita. Effetto Gorgone. Frobenius parla di Ergriffenheit, l’essere afferrato, l’essere in preda ad uno stato in cui l’uomo forma un tutt’uno con la realtà, in completa identificazione con essa.

La Maschera ha un enorme potere anche sugli altri. È un elemento fondamentale nelle società segrete maschili. È una «falsa faccia», come la chiamano gli Irochesi. Il diavolo appare per la prima volta agli uomini sotto le sembianze di un serpente. Gli Anticristo, dicono le cosiddette «Sacre Scritture», assumeranno le sembianze di Angeli di Luce, lupi travestiti da agnelli. Nella bellissima animazione Coraline, il ragno al centro della ragnatela cosmica, l’incarnazione del male, finge di essere una madre perfetta, migliore di quella vera. Promette di tenere con sé la bambina nel suo fasullo Paradiso Terrestre se questa lascerà che i suoi occhi siano sostituiti da bottoni. Meccanizza, mineralizza, oggettifica, come la Gorgone.

Esaminiamo meglio la maschera della Medusa o Gorgone. Essa appare sovente nell’arte etrusca e in latino «larva» e «persona» sono sinonimi, stanno ad indicare gli spettri e le maschere. Come mai? «Persona» deriva etimologicamente da Phersu (phèrsuna, «appartenente al Phersu», ossia la maschera, appunto), termine etrusco collegato a Perseo e Persefone (Phersipnai) e forse persino a Parsifal, del ciclo arturiano, l’unico cavaliere che è riuscito a rintracciare il Re Pescatore ed il Sacro Graal. Nella Tomba degli Àuguri a Tarquinia (VI secolo a. C.), Phersu (si pronuncia «fersu», come fertilità e ferino) è rappresentato con una maschera sul volto, una barba probabilmente posticcia, una giubba maculata ed un cappuccio. Compare in coppia con un guerriero dalla testa avvolta in un panno che brandisce una nodosa clava con la quale si difende da un molosso che lo azzanna e che è tenuto al guinzaglio dallo stesso Phersu. Forse ludi gladiatori associati a rituali funerari. Altrove Phersu appare anche mentre danza e suona con la testa rivolta all’indietro o con una clava ed uno scudo. È stato fatto notare che nelle pitture murali etrusche Ade è raffigurato con un cappuccio di pelle di lupo o cane che richiama il kunee usato da Perseo e la maschera di Phersu. Ecco la descrizione di Hermes: uomo barbuto con un copricapo (un pilos con il cocuzzolo appuntito) e un corto mantello, indossa stivali alati e porta il caduceo. A volte corre o danza suonando la lira e guardando dietro di sé al di sopra della spalla. Altre volte suona la lira mentre guida una processione sacrificale che comprende Eracle (con la sua pelle di leone), che scorta agli Inferi, esattamente come fa con Perseo o Ulisse. Hermes è un furbone, ma aiuta in ogni modo i due eroi, che Atlante invece confonde, forse perché si tratta dello stesso eroe proveniente da due tradizioni diverse che si sono fuse. Hermes e Phersu sono psychopompos, guidano le anime dei morti e proteggono i viventi che si addentrano nell’Ade. Hermes aiuta Perseo a sconfiggere Medusa e a prendere la Gorgeiè képhalè, testa della Gorgone. La stessa espressione è usata nell’Odissea quando Ulisse teme l’arrivo improvviso di una testa mostruosa che lo impietrirebbe all’istante, poiché l’Ade non è posto per i viventi. Di nuovo il tema della pietrificazione.

Quella testa terribile è proprietà di Persefone, signora dell’Ade, che la usa come guardiana, come Cerbero. È la Maschera del Potere supremo, quello di vita e di morte, di progressione bio-spirituale o di regressione allo stato minerale, il più remoto gradino dell’evoluzione. Potenza di terrore. Gli astronomi arabi chiamano la costellazione Perseo Hamil Ras al Ghul, «Colui che porta la testa di Ghul», cioè Beta Persei, la stella Algol, la più diabolica e nefasta del cielo, che prende il nome da un demone o un’orca del deserto che assale i viaggiatori e li divora cominciando dai piedi. Gli Ebrei la chiamano Rosh ha Satan, la testa di Satana.

Quella di Perseo è un’impresa epocale. Omero lo definisce «preminente tra tutti gli uomini». Da quel momento in poi la Maschera del Potere della Gorgone diventa strumento per rettificare i torti e le ingiustizie del passato, ristabilendo gli equilibri cosmici. Ercole taglia le teste dell’Idra, Perseo quella di Medusa, per poi uccidere il drago che tiene prigioniera Andromeda. Anche San Michele uccide il drago, diventando la controparte cristiana di Perseo. E dov’è il drago vicino al San Michele trentino? È il Basilisco di Mezzocorona, che si fa fregare da uno specchio: risponde ad ogni sguardo con il medesimo sguardo, a ogni suo gesto con un simmetrico gesto e, così distratto, si fa uccidere, diventa polvere. Riduzione allo stato minerale. Come Narciso, il Basilisco si ammira e perde di vista la realtà vera, è sviato dal suo doppio, dalla maschera. Così è per Medusa: uno specchio la condanna riflettendo il suo sguardo mortifero. San Michele è lo sterminatore dell’Anticristo – il quintessenziale psicopatico, che indossa la maschera della santità per sedurre le vittime, come ogni serial killer che si rispetti – alla fine dei tempi, sarà l’accompagnatore delle anime dei morti in cielo (psicopompo), soppesatore delle colpe e dei peccati delle anime medesime nel giorno del giudizio, protettore dell’umanità dalle calamità naturali.

Pare di poter dire che, quantomeno nell’ambito mediterraneo e medio-orientale, la caratteristica precipua dell’eroe civilizzatore o salvatore – il vero e proprio Menschenfreund – sia quella di combattere contro la Maschera del Potere, il cui tratto distintivo sembra essere la facoltà di tramutare in pietra o polverizzare chi non sa guardare oltre le apparenze, chi non riconosce la minaccia che si cela dietro di essa. Di che minaccia si tratta? Io credo che il significato ultimo di questo mitema, la sua morale più profonda sia quella di non rinunciare alla propria coscienza, non fuggire dalla vita nel nulla, non peccare contro se stessi. E come si pecca contro se stessi? Credendosi dèi, crogiolandosi nel potere, nella potenza, nella manipolazione del prossimo, nella brutalità e nell’egoismo. Gli eroi sono tutti individui con una personalità forte, schierata in favore della dignità e del rispetto verso il prossimo. La Maschera invece de-individualizza, de-identifica, disumanizza, equivale ad un suicidio spirituale, a volte preludio a quello fisico. La Maschera nasconde il parassita, il vampiro, chi fa brucare al gregge l’ultima erba che non ricrescerà, chi vuol ricevere tutti i vantaggi del bene pubblico scaricando sugli altri i costi, chi prende sempre ed evita di dare, chi indulge nella brutalità sadistica, nell’ingra­titudine cronica, nell’indiscrezione patologica chi, caduto, vive all’unico scopo di trascinare altri con sé nell’abisso. I suoi occhi possono essere belli, intelligenti e potenti, ma sono tetri, vuoti, inanimati, esattamente come quelli di uno psicopatico.

La via dell’Eroe è ascendente e convergente – verso Dio, l’ordine, l’amore e soprattutto la conoscenza. La via della Maschera è discendente – verso l’entropia, l’odio, l’ignoranza, il buco nero, la dissoluzione nella materia grezza. Per questo chi incontra la Maschera del Potere e non vi si oppone finisce pietrificato, privato dell’empatia, della coscienza e dell’anima. Peccare contro di sé, significherebbe, in pratica, scegliere un percorso che ci degrada invece di esaltarci, che pone la nostra spiritualità al servizio di scopi materialistici. La Maschera è il tentatore, che si impadronisce di chi cede volontariamente alle tentazioni, accecato dall’ignoranza, che induce un cattivo uso del libero arbitrio, che ne causa la negazione.

Purtroppo l’uomo è affascinato dal Potere, non può più distogliere lo sguardo. Si fa assorbire, risucchiare nel suo vortice, imprigionare nel suo regno, dopo essere stato strappato a se stesso, alla propria identità, individualità, personalità, indipendenza di giudizio. È invaso e posseduto dalla Maschera del Potere e non se ne rende conto. Si fa mettere le redini, domare, addomesticare ed addestrare. La Maschera del Potere promette ai suoi seguaci un potere infinito, ma per poterselo guadagnare dovranno accumulare una conoscenza infinita. In cambio di questa conoscenza giurano fedeltà perpetua alla Maschera e sono così perduti, hanno venduto l’anima e sono condannati a servire in eterno, tramutati in pietre o automi, lungo il ramo discendente della vita e dell’evoluzione. È il rischio che corre Dottor Bill, in Eyes Wide Shut, quando la curiosità lo sta per fagocitare in un gorgo di corruzione e violenza governato da potenti mascherati. Ma ha la possibilità di scegliere e si salva, torna a casa come Dorothy, nel «Meraviglioso Mago di Oz»: «Casa dolce casa». La Maschera del Potere inganna e manipola, ma non può violare il libero arbitrio, può solo influenzare le persone facendole sbagliare. È quel che fa con Eva, nel Paradiso Terrestre.

Cosa c’è dietro la Maschera? Il nulla originario del francese personne, nessuno. Un Buco Nero che assorbe ciò che non può riempire il suo vuoto. La smania di controllare, di parassitare, di schiavizzare, di vampirizzare, di plasmare il prossimo, considerandolo una mera proprietà. L’ottusità meccanomorfa di chi brama un costante aumento dell’ordine, del potere, della prevedibilità e del controllo. La necrofilia, ossia l’attrazione per ciò che è puramente meccanico, esangue, corazzato, prescrittivo, predeterminato, deumanizzato, rigido, devivificato, irreggimentato e monolitico, sviscerato in quanto robotico, distruttore dei nessi vitali. Ciò che è morto, ma si rifiuta di prenderne coscienza, s’aggrappa a ciò che è vivo, come gli strigoi/vampiri rumeni, per assorbirne la forza vitale. In questo modo si illude di poter continuare a negare la sua transitorietà e permeabilità. Masca è il vocabolo longobardo che corrisponde al latino striga e che denomina un mostruoso trapassato che divora i vivi. È un qualcosa di essenzialmente diverso dalla vita e ne esorcizza l’assenza, ma allo stesso tempo può generare un’esistenza parallela, fittizia, formalmente immutabile e perpetua, che attira chi è insicuro della propria salvezza e dell’esi­stenza di una vita ultraterrena, chi ha paura della vita e della morte e quindi brama il potere, direttamente o per interposta persona, come appiglio per non sprofondare nell’abisso, come il cornicione per Rick Deckard in Blade Runner. Non è forse vero che ogni motto dei falangisti, dei repubblichini, delle Guardie di Ferro romene, delle SS e dei samurai era un peana in favore della morte, un inno alla mistica della violenza e della guerra, una manifestazione del loro disprezzo per la compassione, l’empatia, la vita stessa, troppo spontanea, creativa, mutevole, calda, amorevole, fluida, imprevedibile, liquida, sensuale, impura e promiscua? Il potere parla di trascendenza e spiritualità, ma sono termini ai quali conferisce un senso ben diverso. Questa spiritualità non trascende la materia, la compenetra è, in modo apparentemente contraddittorio, uno spiritualismo materialista incentrato sull’assolutizzazione di questo mondo. È un feticismo della materia che ambisce a trascenderla solo per governarla meglio. Potere significa diritto di disprezzare, uccidere e rimodellare la Creazione a proprio piacimento. Significa un ego mascolino armato e corazzato per affrontare un mondo che avverte sempre sull’orlo della disintegrazione. Il Potere è insicuro ma indossa la maschera della marzialità, della solidità, dell’inamovibilità, del turgore fallico, del corpo-macchina che ama le strutture rigide e prescrittive, che rassicurano, placano, confortano, tengono sotto controllo i pericoli emozionali e forniscono confini e barriere nette. Il Potere predica il relativismo dei valori, ma solo per sopprimere le virtù primarie ed i principi più nobili, al fine di sostituirli più agevolmente con i suoi valori, con il suo intransigente moralismo, con il suo linguaggio sterile e fraudolento, con la sua fede in un certo ordine ed armonia della natura e del cosmo, in favore dei quali si possono sacrificare i peccatori, ossia i dissidenti, cioè a dire quelli che lo smascherano.


Link utili

Bibliografia

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[1] Didaché, XVI, 3-5.
[2] R.W. Emerson, Man the Reformer, 1841.