Patriotism is a mistake

Men become civilized, not in proportion to their willingness to believe, but in proportion to their readiness to doubt.
H.L. Mencken

Brian (not wanting to be a messiah): you don't need to follow me, you don't need to follow anybody! You’ve got to think for your selves! You’re all individuals!
The Crowd (in unison): Yes! We’re all individuals!
Brian: You’re all different!
The Crowd: Yes, we are all different!
Monty Python’s “Life of Brian”

ABSTRACT

The purpose of the following essay is to demonstrate that, when it takes a political form, patriotism is dangerous because certain objectionable attitudes that make unquestioning acquiescence and violence more likely, such as for instance the fetishism of intrinsic value, the objectification of human beings, and the subordination of rational means to irrational ends, usually come in the same package with patriotism. I offer a political-anthropological reflection on the mechanisms through which: (a) patriotism becomes naturalized and taken for granted as the ideal alternative to leaving people at the mercy of their (it is assumed) wicked and egotistic impulses; (b) patriots reorient the meaning of the phrase “autonomous citizenry” in order to produce an emotional bond (usually pride and sense of belonging) between citizens and a given political community and to promote the belief that there is such a thing as a single, common will and national interest.


It has long been a matter of common knowledge that because modern, democratic societies need trust, cohesion, solidarity, and long term civic loyalty to function and to be societies in a significant sense, citizens must develop an emotional attachment to the country they live in. According to this accredited belief, in times of spiritual voids waiting to be filled, when there is a comparably low level of demand for the available religions, a shared national/patriotic identity, a feeling of belonging, of being part of something larger than oneself – i.e. a “deep” community, a Gemeinschaft writ large, a community of destiny (Schicksalsgemeinschaft) –, will provide bonds of shared values, affection, and concerns. These are needed in order to avert the danger of social alienation and mass atomisation and to foster real human fulfilment and a common understanding of the human good. The argument usually goes that the homeland (patria) should be the ‘primary focus of identification’, that citizens should be willing to make sacrifices for “their” polity, identify themselves with it, have an emotional investment in it, set aside their own private interests and take care of it, responsibly, and improve it, making it more just, with benevolent dedication, as they do with their families and communities. In doing so, they surely build more than one fence, but as the saying goes, “good fences make good neighbours,” and, at the end of the day, human beings are naturally inclined to feel territorial and tribal attachments: to deny these communal identities is tantamount to gainsay one’s own identity. There are no “citizens of the world.”
This is dangerous ground to tread. How much cohesion is really needed? Are not liberal, plural democracies supposed to be based on the free play of conflicting opinions and human diversities? Granting that the amount of diversity suitable to a democracy is not unlimited, how do we prevent the state from gradually being given a superior moral status and from becoming an ethical state, namely an overarching source of morality? Moreover, how effective really is patriotism in overcoming other, more localistic and private loyalties and in producing widespread allegiance, trust, and solidarity? Is it not perhaps the case that it simply adds a further exclusionist boundary without substantially weakening the others? US citizens have been patriotic (and nationalist) for a very long time, but it is hard to deny that sexism, racism, localism, religious fundamentalism and gross inequity in the distribution of wealth and services are still commonplace in American society. Ultimately, patriotisms and civil religions are misguided in that they presume that individuals are too flawed, too ignorant, too unreasonable, too selfish and wicked to lead a dignified and undisruptive social life and to control their own destinies, without the guidance of gurus, customs, and institutions that are by necessity beyond reproach. Patria is all too often regarded as “innocence itself” and this may justify the unacceptable in the pursuit of a vicarious sacredness and of the common weal, absolving people from their responsibilities and validating the existing order and the obtaining epistemologies of truth. People are far too easily led to believe that, because they are inherently good, decent and law-abiding, they cannot possibly commit something morally wrong. We don’t need patriotism and civil religion to strengthen their conviction that, if they perpetrate a vile act, they are following their conscience.

Patriotism and Civil Religion

The term religion is generally derived from two Latin verbs: religàre, meaning “to bind,” and religere which, like the Greek verb alégein, means ”to care for, to be concerned about.” By extension, religion can be defined as the “careful observance of a binding divine rule.” “Civil religion” is the bond that unites a people under the same laws and rules and provides a sense of inclusion, belonging, identity, unity and structure, worth, confidence, transcendence, and purpose. It is the ethos of a society and it may be so compelling that citizens are driven to sacrifice their lives for what purports to be the common good, and sometimes really is but a figment of the imagination. The nature of civil religions can be best understood by considering the distinction between Gesellschaft and Gemeinschaft, which roughly translate as “society” and “community”. Gesellschaft is the “artificial”, heterogeneous, and competitive social milieu of modern urban society in which ties between individuals are loose and personal interest, instrumental rationality, and the law are the glue that holds a society together. Gemeinschaft is the “natural,” organic model of society prevailing in rural areas, which are typified by cultural homogeneousness, cohesion, enforced harmony, common objectives, and emotional bonds.
As anticipated by Jean-Jacques Rousseau in chapter 8 (“De la Religion Civile”), book 4 of “Du Contrat Social” (1762), civil religions, with their quasi-religious rituals, liturgies, collective narratives, holidays, myths, heroes, symbols, and sacred places, as well as their empowering and galvanizing images, slogans, and principles, are widely regarded as the cement of modern societies. Their function is to preserve “community” alongside “society.” They mobilize people around key issues and common concerns and goals, while at the same time conferring a religious significance, and thus giving legitimacy, to the dominant cultural practices, rules, value orientations and institutions. Civic religions are alternative ways in which people may express their religiosity, and they generate that “collective effervescence” enabling a society to venerate itself. The cult of secular institutions is sometimes at variance with the orthodoxy of metaphysical religions, while at other times it becomes exceedingly difficult to draw a boundary line between civil religions and politicized faiths.
People may be more or less aware of the existence of a civil religion, but there are circumstances, like September 11, 2001, when its presence is overwhelming, and principles such as gratuity, generosity, solidarity, and reciprocity intensify a drift toward a sort of ecstatic communal worship, calling for virtue and moral excellence and offering in return spiritual reassurance and fulfillment. In extreme cases, civil religions may lead to the glorification and sacralization of nations and their political leaderships and to the repudiation of the distinction between the public and the private sphere. During the Depression and the Second World War, in Europe as in Japan, fascist and crypto-fascist governments were given full powers and states were treated as moral entities. With the convergence of religious and political authority, the cult of sacralized collectivities supplanted the liberal democratic emphasis on individual rights. Through its commitment to uphold the good and the righteous society, the Japanese State acquired a strong ethical foundation and was entitled to give moral guidance in public life and see that citizens didn’t swerve from the right path. Because there was no transcendent source of moral authority outside the emperor, there followed that Japanese could not rely on an independent standard of justice, fairness and moral conduct, and nobody would dare to challenge the emperor’s decisions. Soldiers were enjoined to obey their superior officers as they would obey the orders of the emperor himself. But because the emperor was infallible, then dutiful soldiers and officers would always be right, no matter how vicious their war tactics and behaviour towards civilians and POWs. That would exclude them from moral responsibility and would assuage feelings of guilt and fear of retribution. Consequently, historical, political, economic necessities, infused with a religious zeal, overruled any legal constraints and alternative moral views. The Japanese empire was held to be the mundane embodiment of all that was pure, true, good and beautiful. The belief in the ultimate infallibility of the leadership provided a considerable measure of ontological security. Like today’s Islamic fundamentalism and Christian radicalism, Kokka Shintô, the local version of civil religion, rejected modern secularism, which extolled the value of personal freedom and the inherent worth of the individual over religious faith and collective duties, labeling it a source of incoherent liberal values leading to social fragmentation and atomization, a watered-down religiousness, and political decline. Its militant advocates believed that an uncontaminated cultural and moral authenticity could be preserved in the context of modernity. Culturalism (bunkashugi), as part and parcel of a broader process of redefining what it means to be Japanese through an emphasis on self-affirmation and authenticity, would enable the Japanese to acquire the “modern” without acquiring “the West” as well, and especially the inquisitive “democratic frame of mind” characteristic of an autonomous citizenry. In this way, the Japanese “closed society” would be eternalized and the Japanese would be subsumed by the organic state and submerged by a collective, hyper-ritualized religious practice. The voluntary dissolution of the self to serve the public (messhi hōkō) would secure the attainment of a perfect sense of spiritual integration. At the same time, the institutional indifference to individual circumstances and interests, and the fear of personal liberties, which is so typical of organic conceptions of society, fostered a self-righteous worldview stamped by intolerance and violence, and the crystallization of differences as timeless essences. This justified killing, mass murder, and the clash of civilizations, for those who did not belong to the divine, racially and culturally superior Yamato ethno-religious community – i.e. the jama gedō, “unruly heathens” – were impure and corrupted sub-humans. These tenets also disposed thousands of Japanese soldiers to self-sacrifice for the sake of Japan’s rebirth, for if their destiny was to follow the imperial dictates to the letter, then their duty was to eagerly embrace their own death and the death of those who opposed the emperor’s plans. Japanese soldiers would look at themselves through the eyes of the imperial propaganda and of Japanese society and see their deeds and choices as inevitable and transcending good and evil. As a result, decisions concerning the life and death of civilians were morally indifferent, as witnessed by the atrocities committed by desensitized Japanese soldiers during the war, and especially at Nanking, in 1937, when as many as 350,000 Chinese civilians were remorselessly tortured and murdered.
The fascist civil religion blended pedagogic moralism, collective responsibility, social utility and regimentation, with the repudiation of the materialist, decadent, atomized, bourgeois, and democratic West. It conferred an almost numinous quality and eschatological dimension to the policy-making process, and reinscribed emotional attachment, spiritual yearning, and an idealistic sense of citizenship in a society in which individuals were expected to put their own interests after the interests of society at large. In the words of Joseph Goebbels, “It hardly matters what we believe in, so long as we believe in something.” This radical version of civil religion promised an alternative, re-moralized modernity which would lead to a collective, mundane salvation and to the redemption of the national community from an alleged fallen state. National Socialists were particularly successful in injecting “magic”, “sublime” and “epic” into a society awaiting its regeneration. Indeed, as Hitler himself remarked, “those who see in National Socialism nothing more than a political movement know scarcely anything of it. It is even more than a religion: it is the will to create mankind anew”.
Adolf Eichmann is the embodiment of the one-dimensional man shaped by the radicalization of patriotism. A man who images groups too vividly and hence loses sight of himself and his individuality. Because of that, he willingly cooperated in the victimization of other ordinary persons. Shortly before his execution, Adolf Eichmann announced: “I will jump into my grave laughing, because the fact that I have the death of five million Jews on my conscience gives me extraordinary satisfaction.” In the end, when the time for his execution arrived, he added: “After a short while, gentlemen, we shall all meet again. Such is the fate of all men. Long live Germany, long live Argentina, long live Austria. I shall not forget them.” Hannah Arendt could not take seriously a man who addressed the witnesses to his execution by expressing his belief in life after death, when he himself had stated that he was a Gottgläubiger, that is, not a Christian. She assumed that it was a glaring contradiction, for only Christians would believe in the afterlife. Not so. Everyone must struggle to reconcile the reality of one’s mortal body and the hope (or faith) in the immortality of the spirit in order to affirm one’s significance in a seemingly absurd universe (“absurd” in a Camusian/existentialist sense). In the words of anthropologist Ernest Becker, “what man really fears is not so much extinction, but extinction with insignificance.” National Socialism helped Germans deny their finitude by persuading them that they were part of a transcendental entity (the Aryan Race) committed to a millenarian project, i.e. the immortality project called “the Third Reich”. This is how ordinary Germans gained a sense of vicarious divinity and could drastically devalue the life of Untermenschen in the larger scheme of things. And this is also why they fought to the point of self-destruction. Sacrifice and annihilation of the enemy became the German single survival strategy, in the sense that the sacralized German Reich, which through its eternal existence would assure the perpetuation of its members, was engaged in a struggle over truth, immortality, and the ultimate, imperishable meaning of life. Defeat was identical with extinction. It would not be necessary to impose the imperative of cosmic heroism: joining one’s destiny to the Third Reich was a shared patriotic and racial responsibility, which would assuage the anxiety over one’s physical vulnerability and, above all, break the spell of the absurd through self-transcendence.
Obviously, historical and political factors, status anxiety, power relations, and economic competition, all play a major role in human life, but the fact remains, as Albert Camus has so definitely and persuasively argued in his L’Homme Révolté, that the self-imposed servitude to a “mortality-denying system” is the greatest threat to individual liberty. Eichmann and the other perpetrators of the Holocaust believed that they were taking part in a cathartic event which would purify German society and German souls once and for all. Their millenarian mélange of Arcadian and utopian sentiments translated into contempt for the present, the hallmark of those people who feel that they are born too early or too late, and whose emotional attachments and loyalties have been best described by Nietzsche’s Zarathustra: “higher than love of one’s neighbor is love for the remote and for the future.”
When pursued to its extremes, this logic generates a cultic milieu where everything must be experienced in an all-or-nothing basis and which is highly likely to veer towards dystopian developments, as with National Socialism. The worldview of an Eichmann completely neutralizes the relevance of human agency and turns back the clock of history to a time prior to the breach of order, to an age of primordial harmony and reassuring moral discipline where each would find the right place in the order of things. This shared imaginative (and sedative) vision provides ontological security and soothes personal anxieties. This probably also explains why millenarian movements generally resurface during times of perceived national crisis, when they are regarded as vehicles of world-rejecting purification, enabling people to feel that they are more effectively in control of their own destinies.
Where monistic beliefs prevail over negotiations, compromises, and public debates, the consequences can be entirely different. Most German physicians and nurses who took part in the execution of thousands of mentally sick people did not realise that their justifications (and their self-definition as principled individuals) could only be deemed acceptable in a world ruled by their country. The most unpleasant truth we confront is that, in the performance of their duties, perpetrators were cognitively and morally one-dimensional, conformist, and uncritical but their inner life was probably no more inarticulate or impoverished than the inner life of the average person. They were ordinary people who did not see themselves as monsters, but as diligent and conscientious professionals. Like Eichmann, they never doubted that the principle of their volition could be the basis of general legislation. The problem was that in Nazi Germany the Kantian imperative was rephrased as follows: “act in such a way that the Führer, if he knew your actions, would approve it”. In “Personal responsibility under dictatorship”, Hannah Arendt notes that most German people, “regardless of party affiliation and direct implication, believed in the new order of things for no other reason than that was the way things were”. The totalist scenario in which they operated triggered a process of cognitive redefinition of the morality of their actions, and many of them most certainly believed that they had compelling reasons to act consistently as they did.
Moral agency is far more dramatically affected by circumstances and external pressure than we would like to believe. Moral choices are to a large extent shaped by the context, i.e. the social network of interactions, roles, expectations, obligations, etc. In other words, the morality of a society generally reflects its power structure. As a consequence, just men and women do not necessarily build just societies and individuals with advanced cognitive skills are just as likely to forfeit freedom of thinking and moral decency in a highly paternalistic and ideologized milieu, especially if they perceive that a command, however morally questionably it may be, comes from a legitimate authority. Groups give people the strength necessary to resist oppression and oppose evil-doing, but group dynamics also generate the kind of diffusion of responsibility that may lead ordinary people to commit atrocities.
Ultimately, while in the short term the achievement of social cohesion and social justice may benefit from a vibrant civil religion, citizens should remain vigilant to the risk that, in times of dislocation and crisis, civil religion itself might justify the belief that individuals exist for the state and the community, and not vice versa. Like any other religion, civil religion is not immune from the temptation to portray history as a perpetual battle between good and evil, to urge believers to prove their faith and commitment, and to underplay the question of the inherent worth of individuals.

When patriotism goes awry

Even though postmodernism has defected from the Enlightenment universalist principles, the weight of the empirical evidence is on the side of the philosophes and cosmopolitanism. For all the communitarian rhetoric about preserving the organic unity of individuals and communities in order to cut crime, suicide and divorce rates, most suicides occur in social environments where norms are too tight and people are more easily crushed by the pressure to conform. By contrast, societies with a high level of social capital are by and large the most individualistic and vice versa: “in societies where individuals are more autonomous and seemingly liberated from social bonds, the same individuals are also more inclined to form voluntary associations and to trust each other and to have a certain kind of public spirit.” Evidence shows that when people manage to relieve themselves from feelings of guilt and shame imposed from the outside (submission, ‘constricted’ personality), that is, when they see themselves in control of their own lives, they enjoy greater self-esteem, subjective well-being, and develop an ‘expansive’ personality, more trusting, tolerant and more open to new experiences. They also become more optimistic, less aggressive and more effective at negotiation, and are more ready to accept responsibility (ethical agency). In other words, high levels of fear, guilt and shame correlate with lower levels of moral reasoning and higher levels of compliance and submissiveness. As a result, individualism is, rather paradoxically, the necessary condition for the building and maintenance of social cohesion, economic development, mutual trust, co-operation, and social inclusion.
This sounds encouraging, but there is another side to it. As Emile Durkheim and Erich Fromm have predicted, the more individuals feel liberated the more they risk to feel ill at ease with their individuality, which may cause them to feel the urge to sacrifice it to whomever or whatever promises to put an end to their sense of alienation and isolation. That is, the new social bonds may turn out to be more inhibiting than protective and likely to bring people to grow even more dependent on society. Instead of the pursuit of the institutionalization of conflict and diversity, a self-interested, opaque, and unaccountable ruling elite will maintain a democratic but not liberal tradition of institutional consensus (the general will) leading, inevitably, to the increasing colonization of the “life-world” of civil society on the part of the state and, possibly, to the moral castration and critical self-lobotomisation of citizens.
This is what generally occurs in those societies that are engaged in a rather brisk transition to liberal democracy and respond in “Rousseauesque” ways to the challenge of Renaissance humanism, “rootless” Enlightenment cosmopolitanism, and the universalistic pluralism driving the human rights agenda. These societies share in common a seemingly incongruous blend of strong egalitarian communalism and libertarian paternalism (we might want to call it “atomistic communitarianism” or “individualist statism”) which possibly arises from the ideological constraints of a freedom-loving and authoritarian peasantry. While for Kant “a universal cosmopolitan existence” was the “highest purpose of nature”, faced with the challenges of globalization, instead of embracing change, these “enclave societies” often opt for the domestication of the foreign to immunize themselves from the “shallowness” of cosmopolitanism. This outlook tends to undermine efforts to establish a modern, pluralistic, open civil society as a collection of intermediate, freely chosen bodies between the State and the citizens. Historically, in Britain, Northern France and Benelux, and in the Canadian and American East Coast a cosmopolitan mindset was far more widespread. In my opinion these societies are the yardstick against which we should compare the performance of other countries in terms of their commitment to liberal democracy – meaning “rule by the people”, where people is understood as demos (individual citizens), not as ethnos (ethnic majority) – and to the principles of the Declaration of the Rights of Man, that is, to the culture of human rights. These seafaring, open societies traditionally welcomed immigrants and religious and political refugees and have been virtually immune to fascism, eugenic legislation, and racial hygiene. Anti-Semitism has also been less strong there than anywhere else in Europe and North America. Prior to WWII, the further one moved from these core areas, the more insufficient the grasp of the humanist and liberal cosmopolitan values was, and the greater the prejudice against vulnerable minorities, women, and democratic institutions.
Because the way a society treats its minorities is an important indication of its level of “civility” and “enlightenment”, it is no accident that France and the Benelux are high on the list of “Righteous among the Nations”. Together with Italy and Denmark (two countries with an important tradition of maritime trade), they had the highest rate of Jewish survival. With an important exception: 75% of the Dutch-Jewish population was annihilated. Of 144,000 Jews, only about 35,000 survived the war. Thousands of Dutch turned into “Jew bounty hunters”, while Dutch Jews did not realise that placing their trust in the state government and complying with its rules is not always safe. This raises a question that cannot be answered: How many Jews did not leave their countries or defy the law and died in the Holocaust because of their patriotism? Hamburg is another remarkable case-study: possibly the most cosmopolitan and tolerant German city, it was also the most eager to deport or sterilize “antisocial individuals” and to send its Jews to the extermination camps. How do we explain this puzzling contradiction? And then there are the Danes, so law-abiding and patriotic that about two hundred German functionaries were sufficient to secure the shipment of food supplies to Nazi Germany. At the same time, around 80% of Italian Jews survived the war, despite the Axis alliance, Mussolini’s anti-Semitic segregationist laws and the fascist aggressive warfare. Why did so many Italian officers and rank and file soldiers become rescuers, at the risk of being court-martialed for treason? The Nazi rounding up of Jews for their extermination was the Grenzsituation, the ultimate boundary-situation that drew hundreds of Italians into civil disobedience. By taking advantage of the painstaking German legal/bureaucratic procedures and turning them against the Nazis themselves Italian officials and functionaries, unpatriotically and inadvertently, put into practice Thoreau’s dictum that “it is not desirable to cultivate a respect for the law, so much as for the right. Law never made men a whit more just; and, by means of their respect for it, even the well-disposed are daily made the agents of injustice” and the wise words of Emerson that “good men must not obey the laws too well.”
Historian Jonathan Steinberg has argued that Italians and Germans “inhabited different moral universes”. I agree with Steinberg and with his view that many, but still a tiny minority of Italians, understood that civic duty and patriotism, with their cumbersome baggage of strong ideals of incontrovertible good and evil, should never be placed above human compassion and moral courage. Still, we need to locate the source of this fundamental cleavage. For centuries, the Mediterranean, Latin and Western liberal traditions have been cosmopolitan. They have been civilizations for exportation, for it was commonly assumed that culture and civilitas transformed people. By contrast, the fate of the heroes of Nordic/Germanic sagas was sealed from their birth: their lot was decreed by their genealogy. Correspondingly, Nordic Lutheranism calls the original sin arvsynd, which, like its German equivalent Erbsünde, conveys the idea of the heritability of sins. This belief translated in the doctrine of Ahnenerbe (‘ancestral inheritance’), which described individual life as the epiphenomenon of perpetual bloodlines, and was deployed by Heinrich Himmler to justify his plans for a New European Order. Traces of this erroneous understanding of genealogies in terms of genetic continuity, that is, of a combination of Eternal Recurrence – human beings as expressions of the immortal germ-plasm – and a natural teleology of history – biology as destiny –, were evident in the writings of many German-speaking popularisers of evolutionary theory. Instead, law-makers in Holland, Britain, New England and Latin Rim countries objected to selective breeding, involuntary sterilization, the assault on the notion of free will, and the linear extension of natural laws into the social sphere. Eugenics, genetic fatalism, and the marriage between bureaucratic rationality and scientism did not evidently resonate with every Western repertoire of values and symbols.
Dutch nationalism followed the liberal-constitutional pattern but perhaps many Dutch civil servants and policemen had not developed a sufficient degree of ego-independence, which would have allowed them to resist the “lust” for submission and compliance. This would be in agreement with Kateb’s contention that “all this energy and commitment emanating from love of country strengthens some of the worst aspects of modern political life and, in itself, this love, this patriotism, sacrifices universal moral principle in worship of a false god. Patriotism is not only disguised self-worship, not only eager self-abjection, not only voluntary self-exploitation; above all it is idolatry.” It would also confirm Durkheim’s and Fromm’s intuition that the threat of collectivism is always present, especially when penalties for breaking protocols are very high. In this sense Alfred North Whitehead’s statement that “it is a profoundly erroneous truism…that we should cultivate the habit of thinking of what we are doing. The precise opposite is the case. Civilization advances by extending the number of important operations which we can perform without thinking about them,” is just as accurate as it is alarming. It intimates that the complexities of modern society can only be dealt with effectively if a large chunk of the population is prepared to disown individuality for the sake of their country, à la Eichmann, and to shun solitude, the only condition in which someone can detach himself from the crowd and explore one’s inner ocean. The outcome is the worst kind of utilitarianism: it justifies anything.
The history of eugenics provides the clearest demonstration of this. By the early 1930s, sterilisation programmes were in full swing on the North American West Coast, in Central Europe and in the Nordic Countries. Following the moral panic generated by the Great Depression, few families were prepared to put up with the social protection of what was perceived to be a disproportionate number of dependent people. Some prominent Scandinavian, North American and German jurists argued that, under exceptional circumstances, basic rights could be withheld and that social services should only be provided to those whose social usefulness and biological capability were beyond dispute. The state was the source of a morality more in line with the demands of modernity, and therefore was not necessarily bound by constitutional principles and norms: personal rights were not inalienable, for they really were culturally and historically relative legal fictions or superstitions, their existence being, to a large extent, contingent on the majority’s willingness to uphold them, that is, on considerations of general welfare and public utility. Instead of protecting the citizens, laws legitimized the persecution of certain categories of people, purportedly unable to enjoy freedom and to pursue happiness, by gradually stripping them of their rights and legal protections. Such policies were described as politically necessary and ethically indisputable. In a tragic reversal of roles, according to the dominant “discourse of truth,” those who violated the physical integrity of other citizens were fulfilling a constitutionally sanctioned civic duty, while the victims of involuntary sterilization and confinement were a social threat and, as such, they should be subject to legally mandated sterilization or confinement “for the good of society”. This is how patriotism, in concert with technocratic fanaticism, made it easier to strip away citizens’ fundamental rights with a clear conscience. Enlightened governments, like good shepherds, would foster virtues and restrict personal rights for the sake of communal rights and civic responsibility, that is, in the name of the homeland.

Liberal democracies have no use for the mystique of patriotism and civil religion

Wilton Sekzer, a retired NYPD officer, lost his son on 9/11. Seeking revenge, he e-mailed the Pentagon and the Army to have his son’s name painted on a bomb to be dropped in Iraq. The bomb, with inscribed the dedication “In loving memory of Jason Sekzer”, fell on the Iraqis. Sekzer was later to find out through a televised press conference by George W. Bush that there was no connection between Iraq and the terrorist attacks on American soil.
It is most unfortunate that those communitarians who condemn the alleged “social monism” of cosmopolitan liberalism and advocate primordial memberships do not seem to have fully thought through the actual implications of their contentions in the light of the historical precedents. Primary civic virtues such as obedience, loyalty, discipline, harmony, self-restraint, duty, respect, group cohesion, which are indispensable to maintain the larger social system, are also potentially harmful, and even deadly, in so many ways. One only has to think of the worrisome results of the experiments carried out by Asch, Sherif, Milgram, Zimbardo, etc. on group influence, conformity to social role, obedience, the stifling of dissent and their disastrous consequences in terms of judgment and decision-making. The sad truth is that people in crowds behave like sheep or ants, blindly following their leaders who, in turn, cannot help but submit to the herding instinct of the shepherd dog set on the salvation of the flock (pastoral power). In so doing, they ignore new and more promising options. But even a single dissenter can make a difference in the moral reasoning of the other members of a group. It is not that individuals make better decisions than groups, for countless tests prove the opposite, what we should avoid is group polarization through a norm of openness and dialogue and a strong emphasis on individual autonomy, universality and generality. This is precisely why cosmopolitan liberalism is irreconcilable with patriotism and civil religions. Cosmopolitan liberalism is likely to increase the number of potential dissenters because it is not premised on the “ethics of community” but on the “ethics of autonomy”, that is, on the Kantian/Kohlbergian assumption that: (a) moral maturity comes down to moral autonomy; (b) morality should be based on individual rights rather than on social duties (post-conventional morality) and entails acting in a way that is in accordance with universal standards of justice; and, finally, (c) rational autonomy is empowering, for it enables citizens to make up their own minds and decide the kind of life they wish for themselves (ethical agency).
Ultimately, the most infuriating vice of humanity is not egotism (which is bad enough already) but conformism, which is often accompanied by a sense of cosmic determinism and by our willing subjugation to an oppressive sociality, and to myths and other abstractions such as an idealised past and an ideal future. These traits function as powerful mobilizing forces causing people to believe that asserting one’s personality and individuality is intrinsically wrong, even though “the ordinary self is not so impoverished as to acquire substance only through intense adherence to a group pattern.”
Once again, wouldn’t we all be better off if human beings only loved living beings, instead of perverting the very nature of love by extending this feeling to things and figments of the imagination, like “homeland” and “common will”? A related question is whether the aim of policy-making is to preserve certain institutions or instead to pursue the welfare of human beings? In other words, does the Italian constitution deserve my love, indulgence or reverence, as if it were Sacred Scripture, or rather my respect and appreciation for what it stands for, namely the notion that human beings have worth as human beings, and only secondarily as members of some category or other? If the latter is true, then “constitutional patriotism” is indeed an oxymoron (Kateb, 2008).

Conclusion

After the spectacular failure of conventional (communitarian) morality during the past century, unconditional and unreflective identifications are extremely problematic. It is, in my opinion, rather preposterous to argue that it is possible to teach patriotism without instilling jingoism, for patriotism is not a natural sentiment in large scale state societies. It is an invention, an artificial construction, unlike our membership in the human species, and needs to be relentlessly mobilized, also through the language of moral obligation, to the extent that one is recognized as a dutiful citizen and moral agent only as a patriot. This mobilization demands an emotional investment that constitutional patriotism as such cannot possibly trigger – hence the unavoidable nationalistic overtones – and implies that there is a “correct” way of relating to one’s country. In this sense, patriotism can only be idolatrous and the heartland, or Heimat, is apt to be seen as a natural entity, an inherited commitment from which one can hardly tear himself away, rather than a “territory of the imagination.”
Furthermore, there is no such thing as an intellectually objective patriot promoting some sort of “benign, progressive patriotism”. Someone’s patriot is another one’s nationalist. Patriotism, a variety of tribalism that becomes more conspicuous in times of increased rootlessness, far from erasing otherness, magnifies it and thus cannot be the vehicle of a deeper affection for human beings. We should instead question any settled sense of ‘we’ identification and strive to develop ‘post-conventional identities’ in what Habermas has termed ‘post-traditional society’. A truly cosmopolitan culture is the universal acid that will eventually eat through all ascribed group identities which depersonalize individuals, disable their critical faculties and independence of thought, and ultimately prevent them from pursuing a more subjective idea of the ‘good life’, in a socially responsible manner.


References

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La superbia dell'Heimat - note sul delirio patriottico in Alto Adige

Saggio pubblicato in “Politika. Annuario di Politica” della Società di Scienza Politica dell’Alto Adige.

Incluso (con revisioni ed ampliamenti) in “Contro i miti etnici : alla ricerca di un Alto Adige diverso”, di Stefano Fait e Mauro Fattor. Bolzano: Rætia, 2010.

I Sudtirolesi hanno continuato, sempre e comunque, a sentirsi degli eroi. Il continuo inneggiare alla Heimat minacciata addormenta le coscienze.

Reinhold Messner

L’Heimat è il luogo dove dormono i nostri morti e dove vegliano i loro pensieri.

Eva Klotz

ABSTRACT

Il culto dell’Heimat legittima la trasmutazione degli esseri umani in simboli ed immagini, proiezioni del proprio narcisismo. È nocivo nella misura in cui intrappola gli individui in una gabbia di simbolismi, stereotipi, pregiudizi, etichettature e reificazioni irrazionali e rozze, talora al limite del patologico. È una religione laica che idolatra la Patria in virtù della sua vocazione a conferire ai cittadini un’identità eterna e salvifica, ossia l’immortalità. In Alto Adige questo fenomeno è aggravato dalle tensioni etniche e da una sensibilità liberale ancora immatura. Ciò comporta che molti altoatesini si identifichino più agevolmente in relazione alle loro differenze piuttosto che agli interessi comuni, alle preoccupazioni condivise ed all’appartenenza alla specie umana. Per questa ragione il Freeistaat Südtirol rimarrà un esercizio intellettuale. Infatti l’autodeterminazione avrebbe senso solo se ci si lasciasse alle spalle il paradigma identitario neo-tribale ora dominante ma, mancando quello, si estinguerebbe anche l’aspirazione all’autodeterminazione.

The Heimat cult serves the purpose of legitimizing the conversion of human beings into symbols and images, the projections of one’s own narcissism. It is toxic to the extent that it traps individuals into a cage of irrational and callous symbolisms, stereotypes, prejudices, brandings and reifications, sometimes bordering on the pathological. It is a surrogate religion and the Homeland is the idol bestowing an eternal, salvific identity, that is, immortality on its citizens. In South Tyrol this phenomenon is exacerbated by ethnic tensions and by an undeveloped liberal sensibility, leading many locals to identify themselves on the basis of their differences rather than their common interests, shared concerns, and human fellowship. The Freeistaat Südtirol idea seems destined to remain an intellectual exercise: national self-determination would become meaningful and viable only through the elimination of the currently prevailing neo-tribalist paradigm, which is the driving force behind the self-determination movement.

Sono convinto che la società altoatesina, che pretende di essere moderna, persino un modello per il resto del mondo, è almeno in parte culturalmente arcaica. Il problema che denuncio è quello dell’eccessiva invadenza di ideologie illiberali ed antidemocratiche come l’identitarismo, il patriottismo localistico e nazionale, l’integralismo cattolico e la xenofobia mascherata da tutela della tradizione e dell’etnia. La mia impressione è che in Alto Adige manchi una genuina cultura liberale, cioè una cultura del rispetto e della dignità dell’individuo, perchè la tradizione locale non ha mai realmente saputo che farsene, o l’ha addirittura giudicata nociva. Ancora oggi sembra essere una sorta di esotismo buono per le chiacchiere da salotto, ma di nessuna utilità pratica, se non addirittura pericoloso per i sottili equilibri di questa società. La cultura liberale è avversata da ogni parte: cattolici, estrema sinistra ed estrema destra, l’intera rappresentanza politica di lingua tedesca e a volte persino dai Verdi, che pure, in quanto partito mistilingue, costituiscono un’avanguardia politica ed intellettuale in Alto Adige. È come se uno dei valori in comune tra i gruppi etnici del Sud Tirolo fosse proprio il rigetto del liberalismo. Diritti ed interessi collettivi affiancano e talora sovrastano quelli della persona. L’autonomia per come è concepita odiernamente ha una grave responsabilità per questo stato di cose, perché non ha aiutato chi vive in Sud Tirolo a guardarsi attorno, ad accorgersi che ogni individuo è magnificamente originale e prezioso, che etnie e culture non sono marchi di fabbrica o d’infamia. Peggio, ha ostacolato quella che dovrebbe essere una rivelazione spontanea, una graduale presa di coscienza. Purtroppo, date le condizioni attuali, il superamento dell’autonomia su base etnica attraverso l’emergere di un’autonomia territoriale non risolverebbe tout court i problemi esistenti; sposterebbe piuttosto il punto focale della contrapposizione dall’interno verso l’esterno (aree confinanti). In questo scritto io sostengo che senza un cambio di mentalità generalizzato che ponga al centro l’individuo e non le collettività, ogni tentativo di superare il “disagio” sarà infruttuoso. Ignorare il problema della logica immanente all’autonomismo altoatesino significa accettare implicitamente che se verranno a mancare le risorse economiche, si tornerà al punto di partenza ed il confronto identitario che è rimasto congelato per decenni riemergerà, com’è purtroppo già avvenuto altrove. Certi politici sembrano continuare a giocare col fuoco, irresponsabilmente, sulla pelle della gente, difendendo l’assetto etnico esistente, fomentando il patriottismo dell’Heimat ed il nazionalismo italiano, accettando che l’arte, la cultura e la scienza possano essere censurate. Questa è una patologia sociale che potrebbe risultare fatale, in circostanze meno favorevoli (Obkircher 2006). Alexander Langer sosteneva che in Alto Adige c’è necessità di “traditori” della compattezza etnica, cioè di persone che obiettano alle pratiche e schemi mentali del proprio gruppo etnico di riferimento. Ma il problema è di portata ben più ampia. L’essere umano deve venire sempre e comunque prima di qualunque astrazione. Purtroppo il futuro prossimo sembra volgere al peggio. I partiti popolari della Baviera e della regione alpina sono tutti in ritirata, ma non di fronte all’avanzare di movimenti liberal-progressisti. La vittoria va invece ai movimenti etno-populisti. Non è la libertà del singolo che ricercano, non la sua autodeterminazione, ma la fuga dalla libera circolazione dei capitali, delle idee e delle persone. Il concetto di autodeterminazione assume un significato particolarmente angusto – questa è casa mia e ci faccio quel che mi pare – come se un fazzoletto di terra su questo vasto pianeta potesse chiudersi a riccio e far finta che la globalizzazione non esista o possa essere arrestata. Un’illusione pericolosa anche per chi la coltiva. La conseguenza più nefasta è l’imposizione di una visione monocroma del passato, del presente e del futuro, la diffusione della credenza che all’Arcadia seguirà l’Utopia. Ma i Mondi Ideali (le Heimat appunto) sono sempre ostili alle persone reali, perché si prefiggono degli obiettivi irrealistici, rispetto ai quali gli esseri umani non potranno mai essere all’altezza. Ciò comporta la condanna dell’autonomia decisionale dei singoli; e quando l’individuo abdica dalla propria autonomia morale si abbandona alle forze superiori della storia e del fato, cioè si deumanizza.

Qui sta il paradosso: l’interpretazione della nozione di autodeterminazione in voga nella regione alpina (collettiva) di fatto nega o restringe sostanzialmente quella originale e più nobile, ossia quella individualista-umanista. Chi si oppone al separatismo sudtirolese e all’idea di un piccolo stato altoatesino dovrebbe usare argomenti più radicali dell’analogia con il Tibet che, sebbene sottoposto ad un governo coloniale, non richiede l’indipendenza ma l’autonomia. Il Dalai Lama è perfettamente consapevole del fatto che pretendere l’indipendenza causerebbe immani sofferenze ai Tibetani. Il suo è un atto di responsabilità. La ragione per cui al momento attuale l’Alto Adige, a mio parere, non “merita” la forma statuale (Freistaat Südtirol) è che qui manca una cultura liberale e dunque non esistono le garanzie minime necessarie a potersi dire certi che in uno stato indipendente i diritti degli individui non saranno condizionati dall’enfasi sui doveri e sui diritti collettivi. Queste garanzie minime per la sopravvivenza di una società genuinamente aperta, antitetica alle democrature, esisteranno solo quando: (a) l’inquadramento etnico sarà un imbarazzante ricordo del passato; (b) le municipalità, i mezzi d’informazione, gli istituti scolastici, i cittadini in generale saranno trattati da adulti, messi nelle condizioni di decidere da sé, e non sottoposti alla tutela paternalistica della Provincia di Bolzano. Ciò presumibilmente non si verificherà nel breve. Infatti solo i grandi stati nazionali con una lunga tradizione di efficace gestione della globalizzazione riescono a difendere il loro assetto di società aperte. Una fetta considerevole dell’elettorato delle piccole patrie non sembra considerare la possibilità di vedere l’incertezza ed il cambiamento come un’opportunità. Piccolo è forse bello, ma piccolo è anche insicuro, l’insicurezza genera paura e la paura è seguita dall’aggressività. Per questo promuovere l’autodeterminazione dell’Alto Adige è un errore. Bisogna unirsi, non dividersi – e forse anche un Grande Tirolo non basterebbe –, perché solo così si possono diluire gli effetti negativi della globalizzazione e ricavare il massimo dai suoi benefici. Solo così si cresce e si matura come persone e come società. Ma ciò comporta un ulteriore e probabilmente inaggirabile paradosso. Il Sudtirolo potrebbe secedere solo se si lasciasse alle spalle il paradigma identitario neo-tribale che lo caratterizza, volente o nolente, ma se ciò avvenisse non ci sarebbe forse più ragione di farlo.

LA SUPERBIA DEL PATRIOTA

Contemplare l’Heimat significa immaginare uno spazio incontaminato, il regno dell’innocenza e dell’immediatezza.

Eric Rentschler

L’irrigidimento etno-patriottico-populista si autoalimenta ed il suo combustibile è, a mio avviso, la superbia, una manifestazione del narcisismo. Siamo tutti superbi, chi più chi meno, in varie forme. È un vizio connaturato alla condizione umana. Esistono tanti tipi di superbia: quella del credente, quella del fanatico, quella del tecnocrate, quella dell’eterna vittima, quella dell’eterno innocente e puro, quella del moralista, quella del cinico, quella del falso modesto, quella dell’eterno risentito, ecc. In particolare la falsa modestia e il risentimento di certi patrioti sono espressione di superbia, per di più ipocrita, perchè dissimulata. Il patriota è un localista su più ampia scala. Invece di ritenere speciale il campanile, ritiene speciale un certo territorio ed il popolo che vi risiede. Spesso così speciale che chi è diverso dal gruppo è in torto, ed è – somma ironia della psiche umana – etichettato come superbo e sprezzante. “Abbassa la cresta” è il tipico ammonimento delle società chiuse e conservatrici che non rispettano il valore dell’individualità e non sanno quindi valorizzarla come risorsa per il bene comune. Non è forse quintessenzialmente superba la presunta identità di popolo che si fa più stridente e soffocante a misura che si fa strada il dubbio che non esista alcuna identità di popolo, essendo quest’ultima solo l’abbaglio di chi guarda una foresta da lontano e la vede sostanzialmente omogenea e uniforme, rifiutandosi di apprezzare la varietà e diversificazione del bosco misto? Alexander Langer è rimasto vittima di questo abbaglio, dell’impulso ostracizzante etnico e patriottico che condanna come traditori, come corpi estranei da espellere, chiunque diverga da una norma stabilita da chi detiene il potere politico e simbolico ed esercita un’egemonia culturale. Non era lui ad essere sbagliato e “disarmonico” – come qualcuno ancora sostiene –, era la società in cui viveva che era arrogantemente superba a tal punto da non poter accogliere chi ne denunciava gli eccessi, i pregiudizi ed i vizi. Forse l’Alto Adige non è ancora cambiato a sufficienza da allora, anche se certamente c’è molta più tolleranza ed autoanalisi da parte di tutti, anche degli stessi politici (Stecher 2008).

Il patriottismo chiamato in causa dai politici di lingua italiana e tedesca per giustificare l’avversione ad ogni tentativo di superare le barriere linguistiche e psicologiche in Alto Adige, è il retaggio di un modo retrogrado di intendere i rapporti umani ed è quindi una sciagura per l’intera società e per i principi che hanno ispirato l’idea di stessa di Europa moderna. Ne consegue che la concezione di autonomia, libertà e patria/Heimat che domina il dibattito locale ed è più o meno esplicitamente accettata da entrambi i “blocchi” maggiori è corresponsabile del deficit democratico locale e non può che alimentare gli antagonismi etnici. C’è da chiedersi come sia possibile che, dopo i disastri del secolo scorso, non sia ancora sufficientemente chiaro che patriottismo/heimatismo, localismo e campanilismo, nazionalismo ed etnocentrismo sono fenomeni sociali potenzialmente tanto devastanti quanto il razzismo. Possiamo realisticamente continuare a credere che i pensieri e le azioni dei nostri cari e delle persone che ci circondano siano il precipitato di una Cultura e di una Razza che non esistono in natura e non invece il frutto di una creazione soggettiva, bella o brutta che sia? Possiamo continuare a credere che il meticciato etnico e l’ibridazione culturale siano una minaccia per la solidità della comunità, a causa del loro potenziale di diluzione delle essenze collettive?

Se mi si passa l’analogia volutamente provocatoria, questo è “il mondo che è stato messo davanti agli occhi della gente per nascondere la verità” nella Matrix sudtirolese, la gabbia che, sempre per citare la celebre trilogia, “non si può odorare, toccare e vedere”. Queste gabbie sono un acido che corrode la democrazia e non i nobili fondamenti sui quali essa ufficialmente si sostiene. Concordo pienamente con quanto sostiene il filosofo politico statunitense George Kateb, secondo il quale, “tutta questa energia ed impegno che emanano dall’amore per la patria irrobustiscono alcuni dei peggiori aspetti della vita politica moderna e, come tale, questo amore, questo patriottismo, sacrifica i principi morali universali nella venerazione di un falso dio. Il patriottismo non è solo una forma dissimulata di auto-venerazione, non è solo volonterosa auto-abiezione, non è solo consapevole auto-sfruttamento; più di tutto, è un’idolatria” (Kateb 2006). Se sostituiamo etnia o lingua al termine patria/Heimat, il giudizio non cambia. Patriottismo, etnicismo e culturalismo sono espressioni della spinta collettivistica generata dalla paura di essere liberi, di poter decidere del proprio destino, con tutta la zavorra di insicurezze che questo comporta. Il mio contributo, come detto, intende mostrare come il patriottismo autonomistico ed etnicista tanto in voga nell’odierno Sudtirolo sovverta i valori e principi fondanti della democrazia costituzionale. A partire dalla stessa libertà, sbandierata come slogan buono per ogni stagione fin dai tempi di Andreas Hofer, ma vilipesa nella sua interpretazione collettivistica di libertà di popolo, a detrimento della libertà degli individui. O come l’uguaglianza e la fratellanza, mortificate da un assetto sociale che è intrinsecamente inconciliabile con il loro carattere universalistico.

Un aspetto positivo della questione è che l’amore per l’Heimat Sudtirolo è comunque più ampio e inclusivo di quello del proprio paese, della propria valle, o del proprio partito e questo sta ad indicare che, con il tempo, i confini dell’inclusione sono destinati ad estendersi ulteriormente fino a comprendere l’intera umanità. L’obiettivo di spingersi verso forme di egoismo simpatetico sempre meno ristrette e tronfie non pare essere una chimera se pensiamo che già di per sé l’attaccamento al Sudtirolo comporta in ogni caso un legame affettivo con centinaia di migliaia di sconosciuti, cioè entità astratte di cultura, aspetto, estrazione sociale, fede e lingua diversa. Questa rimane una fase transitoria. Necessaria, ma transitoria. Il razzismo ed il nazionalismo sono stati condannati dalla storia – al prezzo di milioni di vite, non solo umane –, ma sono ricomparsi nella forma più mite, sebbene ancora pericolosa, dell’etnicismo e del patriottismo. La battaglia civile e morale del progressismo liberale per questo secolo dovrà dunque essere quella di infiacchire questi feticci, confidando nel fatto che il buon senso della gente possa sottrarci alla prospettiva di altri disastri che spazzino via sanguinosamente ogni residua idolatria e superbia.

IL VIZIO PATRIOTTICO

L'identità è la matrice della vita di una persona

Pius Leitner

L’Italia agli Italiani

Donato Seppi, Unitalia

Ecco un estratto della deposizione al processo di Norimberga di Karl Brandt, medico personale di Hitler e responsabile del “Progetto T4” per la soppressione dei Tedeschi “inadatti alla vita”: “Posso, come individuo, separarmi dalla comunità? Posso rimanere fuori e farne a meno? Posso, come parte della comunità, eluderla dicendo che voglio vivere in questa comunità, ma non voglio fare alcun sacrificio per essa, fisico o spirituale che sia? […]. Noi, quella comunità ed io, siamo in un certo senso la stessa cosa”. Vorrei chiedere la stessa cosa ai lettori. È possibile farlo? Io penso proprio di sì. Il ragionamento di Brandt è viziato da un errore di fondo: manca un nesso di conseguenza logica. Da (a) “Io cresco in una determinata comunità ed ho degli obblighi nei suoi confronti” (ad esempio il rispetto delle norme, se non le ritengo immorali o obsolete) non consegue (b) “Non posso abbandonarla, non posso ‘tradirla’, perché io e la mia comunità di riferimento siamo una cosa sola”. È una visione patriarcale dei rapporti tra individui e società che deriva dall’assolutizzazione della pietà filiale, che rende incontestabili ed inappellabili le decisioni dei genitori, anche nella sfera delle scelte affettive e lavorative. In una società liberale questo, fortunatamente, accade più di rado. Brandt era nato a Mülhausen in quella che allora era l’Elsass, l’Alsazia Lorena tedesca. È più che probabile che sia stato influenzato fin dall’infanzia dalla convergenza degli chauvinismi francesi e tedeschi e dalla mistica dell’Heimat che, come in Alto Adige, si fa soffocante ai confini con aree culturali non germaniche. Nel 1947 il medico alsaziano si rivolse al figlio per educarlo all’amore per l’Heimat, prima che fosse troppo tardi (la sua esecuzione era prevista per l’anno successivo): “Il suolo che ha assorbito la nostra gioventù dovrebbe esserci sacro e dovrebbe rimanere tale. I nostri genitori ed antenati hanno calcato la stessa terra prima di noi, hanno respirato lo stesso odore di terra, hanno visto le stesse colline e boschi e valli ed hanno sentito lo stesso vento che soffiava. Come si può lasciarsi tutto questo alle spalle? Le montagne, i castelli, il mormorio dei fiumi e lo scrosciare dei ruscelli! Heimat!” (Schmidt 2007). Non è singolare che questo legame assoluto si possa essere riprodotto con uguale intensità nei confronti di una personalità autoritaria alla quale consegnarsi anima e corpo, qualcuno come Hitler, appunto. Chi non appartiene a sé stesso ma alla terra in cui vive ed alla sua storia, alla gente con cui vive ed alla loro cultura, è facile preda degli incantatori. Brandt cercava una casa per la sua coscienza ed un padre che lo guidasse. Li trovò, come li trovarono altri come lui, e ciò decreto la morte di milioni di esseri umani. Non era forse un patriota anche Eichmann? Le sue ultime parole prima dell’esecuzione furono: “Lunga vita alla Germania. Lunga vita all’Austria. Lunga vita all’Argentina. Queste sono le nazioni con le quali mi sono identificato più strettamente e non mi dimenticherò di loro. Ho dovuto obbedire alle regole della guerra ed alla mia bandiera. Sono pronto”. L’inabilità di pensare di Brandt e Eichmann era dovuta al loro fanatico attaccamento ad identità collettive, che li aveva convinti del fatto che le loro responsabilità morali andavano riservate al Führer, all’Heimat ed al Volk e che il loro comportamento infantile, narcisistico, megalomane e nichilista era in realtà nobile, lucido, solerte e solidale. Tali sono gli effetti delle intossicazioni comunitariste.

A questo punto qualcuno potrebbe controbattere che un patriottismo depurato dalla mistica del sangue e del suolo è del tutto accettabile e che è esattamente questo che si cerca di creare in Alto Adige. In effetti Luis Durnwalder, l’attuale presidente della Provincia di Bolzano, ha dichiarato che “la patria è qualcosa di più di un pezzo di terra o di un insieme di persone che parlano la stessa lingua. Patria significa anche pluralismo e rispetto del prossimo” (Durnwalder 2006). Un patriottismo dello statuto sarebbe quindi la migliore garanzia per il buon funzionamento di un eventuale Sudtirolo indipendente sul modello sanmarinese. Io credo che questa posizione sia sbagliata. Credo che il patriottismo in ogni sua forma sia una calamità e non un pilastro della democrazia. A differenza dell’ex presidente Ciampi ritengo che il patriottismo sia un ospite-parassita delle democrazie liberali che si nutre delle loro sostanze vitali, i valori e principi costituzionali, per poi infestarle con il suo manicheismo distorcendone il significato e le finalità. Così facendo il patriottismo rende più probabile il ricorso alla violenza, l’arrendevolezza della cittadinanza di fronte a decisioni del governo che andrebbero contestate pubblicamente e l’uso di strumenti nominalmente razionali nel perseguimento di obiettivi irrazionali. Il patriottismo, come l’etnicismo, è una forma di feticismo del valore intrinseco di un’astrazione che viene normalmente legittimata spiegando che non si possono abbandonare le persone a se stesse. I cittadini, se lasciati soli, tendono all’egoismo, all’anarchia, al “tutti contro tutti”, ecc. Invece il patriottismo produce quel tipo di legame emozionale che tiene insieme una comunità e rafforza la percezione dell’esistenza di una volontà e di un interesse comune. In una società secolarizzata in cui la religione dominante non funge più da collante, senza una religione civile come il patriottismo non si possono ottenere quella fiducia, coesione, solidarietà e lealtà civica che permettono ad una società di funzionare. Solo così – si sostiene – si potrà costruire quella “comunità intensa”, quella Gemeinschaft aggiornata ai tempi moderni, quella comunità di destino (Schicksalsgemeinschaft) che è indispensabile nelle società complesse a rischio di atomizzazione ed alienazione.

Il fatto che: (a) nessuna ricerca empirica abbia individuato un interesse ed una volontà comune a tutti gli abitanti di un gruppo umano anche di ridotte dimensioni; (b) l’esperienza abbia dimostrato che gruppi umani isolati non scivolano irrimediabilmente verso uno scenario à la “Signore delle Mosche”, ma si auto-organizzano; (c) proprio il comunitarismo nelle sue varie forme (nazi-fascismo, fondamentalismo, maoismo, colonialismo ed imperialismo, ecc.) sia stato responsabile dei peggiori disastri del passato, non sembra scuotere la sicurezza di questi cantori del patriottismo. La patria deve rimanere l’elemento primario di identificazione dei cittadini, che sono tenuti a prendersi cura di lei, ad effettuare un investimento emotivo in essa, responsabilmente, mettendo da parte il proprio interesse privato, come se si trattasse della propria famiglia. Anche se nel farlo si erigono degli steccati tra gli esseri umani, poco importa, in fondo essi sono naturalmente inclini a sentire un attaccamento tribale e territoriale alla propria gente ed alla propria terra. Negare le identità collettive significa andare contro natura, cancellare la propria stessa identità. Non esistono cittadini del mondo ed anche se esistessero, i loro cuori sarebbero freddi e calcolatori. Questa è il nocciolo della vulgata comunitaria fin dai tempi di Rousseau e del contro-illuminismo. Non c’è pensatore liberale che non abbia dovuto impegnarsi a fondo per contrastare quello che rimane, ancora oggi, il sentimento dominante tra la popolazione: l’idea che le persone non siano neutrali, ma tendenzialmente egocentriche e per questo malvagie e potenzialmente pericolose. Non v’è un ordine interiore senza un ordine imposto dall’esterno, dallo Stato, dalla patria o da Dio e dai suoi rappresentanti in terra. Ancora oggi si tende a credere che una democrazia laica e liberale debba porre rimedio alla contraddizione tra “convincimenti personali” e “bene comune”, sebbene questa istituzione sia nata proprio dall’intuizione che l’unico bene comune concepibile è il benessere e la felicità del maggior numero possibile di cittadini, e che questo non può essere definito e stabilito da uno Stato etico-confessionale.

La domanda che dovremmo porci è invece quanta coesione sociale sia realmente necessaria in una società moderna? I principi costituzionali non danno forse per scontato che una democrazia liberale si fondi sulla libera circolazione delle opinioni, anche se conflittuali, e sulla valorizzazione della variabilità umana, considerata un fattore congeniale allo sviluppo della creatività e del progresso? Pur accogliendo la considerazione che c’è un limite al livello di diversità che una democrazia può gestire, come possiamo impedire che, in determinate circostanze, il patriottismo conferisca allo Stato, o al governo di una provincia autonoma, uno status morale superiore, tale da poter esercitare una vera e propria autorità morale? E quanto efficace può essere il patriottismo nel cancellare lealtà più localizzate e privatistiche che metterebbero a repentaglio la coesione dell’intero sistema? Non è forse plausibile concludere che esso semplicemente aggiunge altre linee di demarcazione esclusive senza peraltro indebolire in modo decisivo quelle pre-esistenti? In fondo gli Statunitensi sono stati patriottici per la loro intera storia nazionale, ma non sembra che ciò abbia sradicato il razzismo, il fondamentalismo religioso e politico, il sessismo, il localismo, il classismo ed ogni altra forma di discriminazione generalmente praticata dalla nostra specie. Al contrario l’Olanda è un caso esemplare di nazione che pur non coltivando il patriottismo si è avvicinata più di molte altre agli ideali della Dichiarazione Universale dei Diritti Umani. Forse proprio perché in quel paese ci si è gradualmente liberati della credenza conscia o inconscia nel Peccato Originale o nella Bestia Interiore, secondo cui gli individui sono troppo ignoranti, empi, scellerati, deboli e carenti per poter condurre la propria esistenza senza abbisognare della guida illuminata di un guru, di una tradizione o di un’istituzione che siano al di là di ogni possibile biasimo. Il fatto è che troppe volte accade che la patria/Heimat finisca per rappresentare l’innocenza stessa, giustificando ogni tentativo di compartecipare alla sua sacralità, assolvendo i patrioti da ogni responsabilità, autorizzando la salvaguardia dello status quo e della mentalità dominante. La Storia ha dimostrato ripetutamente che le persone tendono a commettere azioni spregevoli nella convinzione che, in quanto essenzialmente buone, coscienziose e rispettose della legge, queste stesse azioni non possono che essere legittime. Non abbiamo certo bisogno del patriottismo per rafforzare la convinzione che un atto riprovevole possa essere dettato dalla propria coscienza e quindi diventare non solo consentito ma persino lodevole.

Va anche detto che la convinzione che una società comunitaria sia più idonea alla produzione di capitale sociale è contraddetta dai fatti. Un numero sempre crescente di studi empirici, che in precedenza non erano mai stati intrapresi in modo così sistematico, sta dimostrando che è invece vero il contrario. Più una società coltiva un ethos individualista più i suoi membri sono felici, autonomi, interagiscono responsabilmente e disinteressatamente e non con una passiva, acritica, consuetudinaria accettazione di regole e norme desuete o persino autolesionistiche (Kasser 2002; Houtman 2003; Allik/Realo 2004; Inglehart et al. 2004; Van de Vijver et al. 2008). L’evidenza empirica dimostra che quando le persone si liberano dai sensi di colpa e di vergogna imposti da autorità esterne, cioè quando cominciano a sentirsi padroni della propria vita e del proprio destino, esse cominciano anche a beneficiare di una maggiore autostima e benessere. Ciò a sua volta permette loro di sviluppare una personalità più estroversa, tollerante ed aperta al cambiamento ed alla sperimentazione. Insomma una società moderna che pone al centro la valorizzazione dell’individualità democratica è più felice, ottimista, meno aggressiva, più disponibile alla negoziazione, più responsabile e più equa. Ne consegue che l’individualità democratica, che rifiuta patriottismo ed etnicismo, è l’architrave della coesione sociale, dello sviluppo economico e civile e della fiducia nel prossimo (Lyubomirsky et al. 2005; Veenhoven 2008). Che questa evidenza empirica non sia ancora stata presa in considerazione è un’evidente indicazione della potenza e tenacia di certi preconcetti nella ricerca sociologica e nell’opinione comune.

Se non ce ne rendiamo conto è perché più le persone si sentono libere più, almeno inizialmente, sono a rischio di sentirsi a disagio con la loro libertà e conseguente carico di responsabilità, e possono sentire il bisogno di donarla al più presto a chiunque – in genere un demagogo, la figura chiave delle società in via di modernizzazione e democratizzazione – prometta loro di accollarsi le loro responsabilità e di farli sentire meno isolati ed alienati. Così le persone finiscono per diventare ancor più dipendenti nei confronti di nuove istituzioni e nuovi padroni. Invece di promuovere una società ed una cultura diversa ed aperta, la nuova dirigenza politica sarà egocentrica ed opaca e incline al populismo, alla tecnocrazia, alla strumentalizzazione della democrazia diretta (nella forma della volontà generale di Rousseau). Il patriottismo è strumento principe di questa strategia ed è per questo che esso infesta invariabilmente le società coinvolte in una rapida transizione verso la democrazia liberale. Queste esperiscono moti di reazione al cosmopolitismo ed al pluralismo universalista che potremmo classificare come “comunitarismo atomistico” o “individualismo statista” e che molto probabilmente affondano le loro radici nel paternalismo ed autoritarismo libertario delle società contadine tradizionali. Un libertarismo da enclave chiusa che non è indirizzato al singolo ma alla comunità, ferocemente coercitiva ed intollerante nei confronti delle interferenze esterne ed interne.

A questo punto alcuni avranno forse concluso che se il processo di transizione è inevitabile, non rimane che attendere tempi migliori. Questo è certamente vero, ma il problema è che la reazione comunitarista all’apertura della società insiste su virtù civiche, definite impropriamente primarie, come l’obbedienza, la disciplina, la lealtà (indiscussa), l’armonia, l’autocontrollo, il senso del dovere e del rispetto (acritico), la coesione del gruppo, ecc. e ciò può avere conseguenze devastanti. Basti pensare ai risultati allarmanti delle celebri ricerche effettuate da Asch, Sherif, Milgram, Zimbardo e da tanti altri psicologi sociali, sul problema dell’influenza nefasta del gruppo e del ruolo sui singoli, nonché su quello del conformismo, della polarizzazione sociale e dell’obbedienza all’autorità (Sunstein 2000). Queste sono le virtù tanto care ai leader in preda alla sindrome del cane pastore che non resiste alla tentazione di radunare le pecore, sempre e comunque.

In una società complessa noi dovremmo coltivare un’etica dell’autonomia che valorizzi i principi universali ed il senso critico, fiduciosa nella ragionevolezza della gran parte dei cittadini. Dovremmo invece respingere un’etica della comunità cinicamente diffidente verso gli esseri umani in generale, che soffoca l’autonomia decisionale e morale nel nome di un determinismo cosmico che pone le persone al servizio dei morti (idealizzazione del passato, arcadismo) o dei non nati (idealizzazione del futuro, utopismo) senza saper apprezzare il presente ed il valore intrinseco di individui che non sono così miserabili da doversi fondere in un gruppo per acquistare pregio. Dovremmo anche respingere chi ci invita a corrompere il significato stesso della parola amore ingiungendo di non limitarsi ad amare gli esseri viventi ma di estendere il nostro sentimento alle cose ed alle costruzioni dell’immaginario, come la patria e la volontà generale. Il fine ultimo della politica è il benessere degli esseri umani e degli altri esseri viventi o la preservazione di certe istituzioni ed idee che sono di ostacolo alla felicità degli individui? E se è vera la prima cosa, allora la Costituzione Italiana e perciò lo Statuto di Autonomia (redatto “sulla base dei principi della Costituzione”, Art. 1) meritano un amore incondizionato, un’indulgente deferenza, come se fossero Sacre Scritture, o piuttosto il mio rispetto ed apprezzamento per quel che rappresentano, ossia l’ufficializzazione da parte di un popolo dell’evidenza del fatto che gli esseri umani valgono in quanto tali e solo secondariamente come membri di una qualche categoria? Se anche questo è vero allora il concetto di patriottismo costituzionale e, per estensione, di patriottismo dello statuto è a tutti gli effetti un ossimoro.

HEILIGES LAND TIROL

Ogni persona ha bisogno di una patria (Heimat). Noi Sudtirolesi sappiamo anche troppo bene che cos’è la patria: è l’amore per la propria terra, il senso di protezione e sicurezza, di familiarità e amicizia.

Siegfried Brugger

Dopo lo spettacolare fallimento della moralità convenzionale (di stampo comunitario) nel corso del secolo scorso, la mansueta, meccanica identificazione dell’individuo ad una collettività, sia essa un’etnia, una patria o una corporazione, è estremamente problematica e va trattata come ogni altra forma di idolatria o tribalismo, ossia con il più lucido scetticismo. L’Heimat è un territorio dell’immaginario, non un’entità naturale. Gli esseri umani fanno già abbastanza fatica a non fuggire da se stessi per paura di essere inadeguati e a non essere prevenuti nei confronti degli sconosciuti per paura di scottarsi l’anima: indurli ad amare una finzione che esalta le differenze verso l’esterno ed annulla l’unicità di ciascuno di noi è irresponsabile.

Dunque il valore dell’Heimat/Patria non solo non esercita effetti virtuosi sulla società civile, ma addirittura la danneggia, sia a livello morale sia a livello pratico. Vediamo meglio come e in che misura ciò avvenga nel contesto altoatesino. C’è una significativa testimonianza di Bernhard Pircher che fu intervistato dalla rivista “Una Città” quando aveva 19 anni ed era membro della compagnia di Schützen venostana di Glurns/Glorenza (Pircher 1997). Illustrando le ragioni che lo avevano indotto a diventare uno Schütze, Pircher spiega che “Quello che mi affascinò di più era questo essere dalla parte della Heimat, delle tradizioni, della religione e anche del bisogno di coesione, il fatto cioè che ci si raduni per le celebrazioni pubbliche e per marciare insieme. L’ammissione nella compagnia degli Schützen di un nuovo membro deve essere unanime”. Questa scelta fu resa più facile da un evento particolarmente spiacevole, una rissa con degli italiani per futili motivi. Così Pircher confessava di essere stato per lungo tempo anti-italiano: “Adesso però la vedo diversamente. Anche gli italiani sono esseri umani e hanno quindi molto in comune con noi”. Una frase che chiarisce meglio di dozzine di saggi la natura disumana e de-umanizzante, per entrambi i gruppi etnici, della separazione etnica in vigore nella Heimat altoatesina, specialmente per i giovani, inesperti e quindi estremamente influenzabili. E l’Heimat? Cos’era l’Heimat per quel giovane Schütze della Val Venosta? “Heimat è quel luogo in cui ci si sente “a casa”. Qui da noi ci si conosce tutti. Ci si saluta anche se non ci si conosce e si ha fiducia negli altri…Heimat è per me lì dove si sta volentieri. Io nella mia terra posso fare le cose che amo fare…Nella mia Heimat io ho l’aria pura e un ambiente quasi incontaminato, che rispetto”. Per Pircher l’Heimat non è chiusa ai forestieri: “Essa è per tutti, questo lo voglio ben sperare. Anche per quegli italiani che sono nati qui. Io vorrei anche che ognuno si prendesse cura di questa Heimat, anche delle sue tradizioni. Quando ad esempio si preparano i fuochi per il “Sacro Cuore di Gesù”, è bello perché vecchi e giovani si incontrano, salgono insieme sulla montagna e condividono il piacere di queste tradizioni. Si ascoltano storie di tempi passati, e quando poi bruciano i falò, si sente dentro di sé una gioia e un senso di comunione così unico e profondo. Tutti aiutano, tutto il paese si dà da fare affinché queste feste riescano bene. È anche un modo per incontrare persone che altrimenti non si incontrerebbero. È un’alternativa al solito bar, e magari pure alla discoteca in cui i più vecchi in ogni caso non vanno. Anche questi incontri sono Heimat”. O forse no. Forse l’idea di Heimat è una sovrastruttura del tutto superflua. Tant’è che in italiano basta dire – “sentirsi a casa” – senza tanti fronzoli mistici politicamente manipolabili. Heimat non è l’unica risposta, o la migliore, allo spaesamento da globalizzazione. “La mia terra” o “mon pays” offrono uno spettro di connotazioni che si sovrappone in gran parte a quello di Heimat. Nelle lingue slave Heimat si traduce senza problemi come dom, dòmovina, domov o rodina. Il paesaggio emotivo tedesco non è poi così diverso da quello latino o slavo. Così in Trentino si possono fare le stesse cose e provare le stesse sensazioni senza che la mente chiami in causa come un automatismo del tipo “stimolo-risposta” la nozione di patria/Heimat. C’è chi si è chiesto come mai una parte del mondo germanico sia così fermamente aggrappata a questa idea di Heimat. Ad esempio Peter Blickle, docente di germanistica presso l’Università del Michigan, ritiene (Blickle 2002) che essa nasca dalla fusione di Romanticismo ed anti-Illuminismo e che il bisogno psicologico derivi in primo luogo dal desiderio di ricavarsi uno spazio idealizzato e protettivo, un’appartenenza di tipo neo-tribale percepita come naturale nella quale perdersi. È una provincia dello spirito che è emanazione di una spiritualità provinciale, locale e che impregna una “individualità collettiva” che “rassicura i germanofoni circa il loro valore, identità e unicità” (Blickle, op. cit., 50). Il sé, come detto, si perde nell’Heimat e diviene un sé diverso da quello descritto da Freud, un sé “preconscio, dipendente dal gruppo e sociale…bisognoso di radici. Un sé sradicato è percepito come sminuito o guastato” (ibidem, 69) che confonde persone e cose, l’errore ontologico del pensiero magico-superstizioso che un tempo si chiamava idolatria pagana. In passato quest’invenzione del pensiero umano è servita a tenere in piedi un sistema di valori, poteri e rapporti umani fortemente lesivo della dignità delle donne e discriminatorio nei confronti dei bambini e delle minoranze (Boa/Palfreyman 2000).

Inoltre l’aura di innocenza che spira attorno all’Heimat è saldamente legata alla semplice e perniciosa equazione di bello e buono. Se l’Heimat è un idillio di bellezza, innocenza e purezza, allora chi la ama è buono ed irreprensibile per definizione. Anzi, è un eletto. Non è quindi per nulla sorprendente che l’Heimat sudtirolese attiri le personalità narcisistiche. Tutti, anche se in misura diversa, siamo affetti da narcisismo. Il militante etnicista o patriottico va oltre, dando libero sfogo alla sua immaginazione ipertrofica. In talune circostanze la discrepanza tra realtà e immaginazione è tale che questo tipo di narcisista inveterato trova arduo non provare disgusto per ciò che stona, fosse pure una certa classe di esseri umani. Dimostra povertà di spirito e scarsa empatia, tratta gli altri come oggetti utili ad alimentare il proprio bisogno narcisistico, si chiude autisticamente nel suo bozzolo di certezze, nel suo personale universo di riduzionismi che lo deresponsabilizzano e spostano la colpa sui difetti congeniti degli altri. Necessita di ordine e chiarezza e li può trovare nella superstizione del gene onnipotente, della tradizione ordinatrice, dell’identità totalizzante e neo-tribale, cioè nell’idea in quanto tale, immacolata ed omogenea. Il Südtirol o l’Italia come filo a piombo dell’anima (Stecher 2008). Un’idolatria che è anche un terribile auto-inganno e che bolla come minaccia tutto ciò che contamina la purezza dell’idea, arrivando a negare la realtà, come nel risibile “no a un’Italia multi-etnica” di Berlusconi. Se questa minaccia non è opportunamente neutralizzata la condanna è all’alienazione. Un inconscio processo di alienazione è già comunque in atto, perché il narcisista immaginifico è già schiavo delle sue idee fisse. I totalitarismi altro non sono che manifestazioni su vasta scala del medesimo fenomeno, vere e proprie epidemie di narcisismo. Ciò potrà sembrare strano per chi è abituato, erroneamente, a pensare al narcisismo in termini di egocentrismo ed eccessivo amor proprio. In realtà il narcisista, se privato della sua sorgente di conferme e rassicurazioni, si sente vuoto e depresso, inutile, senza scopo, amorfo, ansioso ed insicuro. Soffre di considerevoli oscillazioni nell’autostima e può arrivare a credere che la vita non sia degna di essere vissuta. Per evitare questo tragico epilogo sente l’impulso di aggrapparsi ad una qualche figura o idea dominante che fornisca un sostegno solido. Anela la fama e l’ammirazione, perché queste portano con loro l’universale approvazione. Se non può conseguirla si attacca al culto della celebrità. Molti binomi padrone-servo potrebbero essere tranquillamente invertiti, perché entrambi sono narcisi ed hanno bisogno di quel tipo di rapporto patologico più di quanto necessitino di un certo status. È il vuoto interiore, l’inautenticità, la perdita di senso, l’incertezza del futuro che paventano più di ogni altra cosa. La superficialità non è un problema, il narcisista è in ogni caso antropologicamente pessimista, il suo pensiero non è mai profondo – è arendtianamente banale –, né lo è la sua stima nei confronti degli altri esseri umani, che non sono mai davvero suoi simili e per questo possono essere ordinatamente incasellati in categorie arbitrarie. Il feticismo, l’illusionismo nella sua accezione più ampia è il vizio caratteristico del narcisista. Non potendo contare su una vita ultraterrena, esorcizza lo spettro della morte concentrandosi sull’immagine e sull’idea – la Patria, l’Etnia –, rendendole immortali, e si autoipnotizza, dissipando il suo potenziale. Il suo amor proprio è dunque fragilissimo e la concentrazione su di sé in realtà è molto precaria e può mutarsi molto facilmente in attaccamento fanatico ad un movimento e ad un leader che incarnino le idee fisse che danno senso alla sua esistenza, almeno provvisoriamente. Insomma il narcisista non è autonomo ed indipendente, non ha alcun serio controllo sulla sua esistenza. Al contrario è eterodiretto, e si lascia facilmente assimilare da fazioni, sette, tribù, razze, campanilismi, integralismi e militanze varie, riflessi distorti della realtà. Si intossica di lusinghe, vezzeggiamenti, adulazioni, apprezzamenti di un sé illusorio, falso e privo di valore, che ha bisogno di ripetute conferme e le trova nella grandezza del Gruppo. È una comparsa nella sua vita, non il protagonista, anche se non se ne rende conto e profonde impegno e risorse per rinsaldare ancora di più questo stato di cose.

Oggi, in Alto Adige come in gran parte dell’Europa, la logica etnarchica, - essenzialmente narcisistica – che antepone il particolare all’universale sacrificando il motto Liberté, Égalité, Fraternité sull’altare della Cultura e dell’Identità, è sopravvissuta alla sconfitta del nazismo e del comunismo. Si è tornati a parlare di identità naturali anche se nessuno ha saputo ancora spiegare cosa ci sia di naturale e di univoco in queste identità. D’altronde quello identitario non è un appello alla ragione, ma alle emozioni, ai sensi di colpa ed alla paura di chi, sentendosi in dovere di appartenere “anima e core” ad un insieme più ampio, non si sente di poter affrontare il giudizio altrui e l’ostracismo degli altri membri del gruppo. La moda etnarchica non va però affrontata in modo sbrigativo. Non è un atavismo incontrollabile ma piuttosto un nobile stimolo umano primordiale (quello al raggruppamento ed alla condivisione di sforzi ed aneliti) che può essere male indirizzato, nel qual caso trova pretesti e razionalizzazioni eminentemente moderne quando il modello universalista segna il passo, cioè ad ogni seria crisi internazionale o sotto la spinta dell’immigrazione di massa.

Essa rimane una strategia fallimentare sotto ogni punto di vista. A livello etico perché non rispetta la dignità intrinseca e l’autonomia delle persone e dissimula la loro unica, comprovabile appartenenza, quella alla specie umana. A livello pratico perché non esiste alcun modo per tenere sotto controllo le forze centrifughe ed atomizzanti messe in moto da una politica della differenziazione identitaria. Ci sarà sempre una minoranza che pretenderà il pieno autogoverno se non riceverà un’adeguata compensazione. Pensiamo a quel che sta avvenendo in Bosnia, dove la Republika Srpska a forte maggioranza serba sta già meditando di seguire l’esempio del Montenegro, distruggendo quindi ogni sforzo pacificatore ed unitario della comunità internazionale in Bosnia. Oppure pensiamo alla contrapposizione tra Scozia ed Inghilterra, tra Catalogna ed Andalusia, tra Fiandre e Vallonia, tra Padania e Meridione. In caso di separazione, il paradigma etnico che la giustifica sarebbe nel contempo il maggiore ostacolo alla realizzazione di una società equa, giusta, e solidale. La maggioranza etnica sarebbe autorizzata a decidere in funzione dell’interesse primario della conservazione della sua egemonia. E non è precisamente quel che avviene in Alto Adige – e in Italia –, con la ben remunerata connivenza di quasi tutti i partiti? Cosa succederebbe in Alto Adige se si arrivasse al distacco dall’Italia? Cosa farebbe la maggioranza italofona di Bolzano e dell’Oltradige-Bassa Atesina? E come si può evitare che degli standard etici locali logorino la coesione dell’Unione Europea attorno ai principi universalistici ereditati dall’ecumenismo cristiano, dall’Umanesimo e dall’Illuminismo? Il separatismo localistico ed il differenzialismo identitario non sono né assennati né moralmente giustificabili. Non possono costituire una risposta ai problemi dell’autogestione territoriale né possono mitigare l’impatto della globalizzazione a livello socio-economico, se non altro perché i movimenti etnopopulistici europei sono sempre ed invariabilmente libertari (di destra), in quanto il loro bacino elettorale si concentra soprattutto nella piccola e media impresa, cioè tra elettori che troppo spesso sono più propensi a pretendere tutele per sé stessi, anche se a discapito del resto della popolazione e degli immigrati che pure loro stessi assumono in gran numero (Tamás 2000). Quel che è scandaloso è che una parte della sinistra, in nome dell’anti-imperialismo, si sia sentita in dovere di combattere la destra su un campo come quello delle identità collettive, che è il terreno naturale della destra stessa.

CONCLUSIONI

Negli ultimi anni un numero crescente di filosofi ha riconosciuto l’importanza di accettare una nozione di “sacralità laica” non fondata su un ragionamento puramente razionale e che incorpora un profondo, intuitivo rispetto per la vita umana. Quest’idea di rispetto non ha molta presa quando la si ancora ai valori della razionalità, della dignità e dei diritti inalienabili. Sono concetti sfuggenti. Per questa ragione Gaita preferisce enfatizzare la “condivisione della vita umana” e un “senso di comunanza tra individui” (Gaita 1991). Per Iris Murdoch non esiste una vera comprensione senza amore, giustizia, apertura all’Altro e compassione: “Il concetto centrale della moralità è l’individuo inteso come conoscibile attraverso l’amore” (Murdoch 2001, 29). Sullo stesso tono la riflessione di Martha Nussbaum su ciò che è determinante in una condotta eticamente esemplare: “Il dolore di un’altra persona mi coinvolgerà solo se riconosco l’esistenza di un qualche tipo di accomunamento con questa persona, che sarà a sua volta strettamente legato al riconoscimento della mia vulnerabilità ed incompletezza. […]. Senza questo senso di accomunamento, reagirò con sublime indifferenza o curiosità intellettuale – come uno scienziato marziano, o un qualche genere di dio” (Nussbaum 1994, 143). Il culto dell’Heimat procede nella direzione opposta. Il futuro non appartiene alle appartenenze forti ma a quella multiple, flessibili ed universaliste. L’esempio di Singapore, una piccola Heimat governata da un governo autoritario, paternalista e tradizionalista, dovrebbe essere sufficiente a evidenziare i rischi che si corrono in una piccola patria, per quanto prospera e pulita, quando le dimensioni limitate facilitano il compito di chi fissa ed applica d’imperio delle norme di condotta in virtù di una “superiore” interpretazione dell’essenza della cultura locale. In questo caso, come in molti altri, la libertà di autodeterminazione collettiva finisce per confondersi con la soppressione delle libertà personali. Compresa la libertà di rifiutare una certa modalità di adesione alla cultura nella quale si è nati e cresciuti, o rifiutare la cultura stessa nella sua interezza, o rifiutare di appartenere ad alcunché e specialmente ad un’astrazione. Un governo che promuove appartenenze gelose ed autoritarie non è migliore di un padre che obbliga i figli a scegliere: o me o tua madre!